Tuesday, July 21, 2026

संत सोपानदेव यांचे विचार


सदा सर्वकाळ नाम विठ्ठलाचे। तेणे सुखाचे भरते आले।। असे संत सोपानदेव म्हणतात. म्हणजे जो सर्वकाळ विठ्ठलाच्या नामात मग्न असतो, त्याच्या आयुष्यात सुखाची मोठी भरती येते. संत सोपानदेव जे संत ज्ञानेश्वर, संत निवृत्तीनाथ आणि संत मुक्ताबाई यांचे बंधू होते. संत सोपानदेव हे वारकरी संप्रदायातील एक महान संत होते. त्यांनी अत्यंत सोप्या आणि रसाळ भाषेत अध्यात्म बहुजन समाजापर्यंत पोहोचवले. त्यांच्या अभंगांमध्ये अद्वैत भक्ती, आत्मज्ञान आणि गुरुकृपेचे महत्त्व प्रामुख्याने दिसून येते. त्यांची समाधी सासवड (पुणे) येथे कºहा नदीच्या तीरावर आहे.


संत सोपानदेवांचे अभंग हे मुख्यत्वे ‘सोपान म्हणे’ या नाममुद्रेने संपतात. सोपान म्हणे होय अंतरीं प्रकाश... हा त्यांचा अभंग अलौकिक असा आहे. सोपान म्हणे होय अंतरीं प्रकाश। जंव या सद्गुरूचा लाभ झाला॥ भवभय वाया गेले लयासी। जंव देखिलें तयासी आत्मरूपीं॥ म्हणजे या अभंगात संत सोपानदेव गुरुकृपेचे आणि सद्गुरूंच्या महत्त्वाचे वर्णन करतात. ते म्हणतात की, जेव्हा जीवनात खºया सद्गुरूंचा लाभ होतो, तेव्हा अंत:करणात ज्ञानाचा प्रकाश पडतो. सदु९रीच्या दर्शनाने आणि त्यांनी दिलेल्या आत्मज्ञानामुळे मनातील संसाराचे भय (जन्म-मरणाची भीती) पूर्णपणे लयाला जाते आणि स्वत:मध्येच परमात्म्याचे रूप दिसू लागते.

आणखी एका अभंगात ते म्हणतात, आम्ही दळूं हरिकथा ओव्या गाऊं गीता। चित्त ठेवूनियां हरीच्या चरणांवरता॥ इथे ते सांगतात की, हा अभंग घरगुती आणि रोजच्या कामाच्या (उदा. जाते दळणे) माध्यमातून भक्ती कशी करावी हे शिकवतो. सोपानदेव म्हणतात की, आम्ही आमचे दैनंदिन काम करत असताना देवाच्या कथांचे चिंतन करतो आणि भगवद्गीतेसारख्या पवित्र ग्रंथातील ओव्या गातो. शरीर कामात व्यस्त असले तरी आमचे चित्त (मन) मात्र सदैव हरीच्या (देवाच्या) चरणांवर स्थिरावलेले असते. म्हणजेच कर्म करत असतानाही नामस्मरण चालू ठेवणे हीच खरी भक्ती आहे. वारकरी संप्रदायातील सर्वांनीच नामस्मरणाचे महत्त्व आपापल्या शैलीत सांगितले आहे तसे हे सोपानदेवांनी सांगितले आहे.


सोपान म्हणे विठ्ठल हाची आत्मा। दुसरा नाहीं जगीं कोणी आम्हां॥ असे म्हणून संत सोपानदेवांची भक्ती ही केवळ सगुण मूतीर्पुरती मर्यादित नव्हती, तर ती अद्वैत विचारांवर आधारित होती. ते सांगतात की, हा जो विठ्ठल आहे, तो दुसरा तिसरा कोणी नसून माझा स्वत:चा 'आत्मा' आहे. संपूर्ण जगात विठ्ठलाव्यतिरिक्त (किंवा त्या आत्मतत्वाव्यतिरिक्त) आमचे दुसरे कोणीही नाही. सर्व चराचरात एकच परमेश्वर भरून राहिला आहे, हाच या अभंगाचा मुख्य संदेश आहे. ज्ञानेश्वरांप्रमाणेच सोपानदेवांनीही आपल्या मोठ्या बंधूंना (संत निवृत्तीनाथ आणि ज्ञानेश्वर) गुरू मानून त्यांच्या प्रति कृतज्ञता व्यक्त केली आहे. साध्या आणि सरळ मराठी भाषेत गूढ आध्यात्मिक तत्त्वज्ञान मांडणे हे त्यांच्या रचनेचे वैशिष्ट्य आहे. त्यांच्या अभंगांमधून एक प्रकारची शांतता आणि संसाराविषयीची विरक्ती प्रकषार्ने जाणवते. संत सोपानदेवांच्या अभंगांचे वाचन आणि निरूपण ऐकल्याने माणसाच्या मनातील संभ्रम दूर होऊन आत्मिक शांतता लाभते.

संत सोपानदेवांचा आणखी एक अतिशय सुंदर आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या महत्त्वाचा अभंग आहे. "सुखाचा सागर विठ्ठल गा बापा। हरीनाम जपतां न बाधी पापु॥"विठ्ठल हे सुखाचे माहेरघर आहे. संत सोपानदेव या अभंगात सांगतात की, विठ्ठल (परमेश्वर) हा केवळ सुख देणारा नाही, तर तो स्वत: "सुखाचा सागर" आहे. संसारातील सुखे ही क्षणभंगुर आणि मर्यादित असतात, पण विठ्ठलाच्या भक्तीतून मिळणारे सुख हे अथांग सागरासारखे अनंत आणि कधीही न संपणारे आहे.ते पुढे म्हणतात की, जो माणूस विठ्ठलाचे किंवा हरीचे नाव सतत जपत राहतो, त्याला कोणत्याही प्रकारच्या पापाची बाधा होत नाही. नामस्मरणामुळे माणसाचे अंत:करण शुद्ध होते आणि त्याच्या हातून घडलेली वाईट कर्मे किंवा वासना नष्ट होतात. सदगुरूंच्या कृपेने जेव्हा हरिनामाची गोडी लागते, तेव्हा माणसाला संसारातील दु:खाची झळ सोसावी लागत नाही. कर्म करत असतानाही देवाचे नाव मुखात असणे, हीच खरी आणि सोपी भक्ती आहे, हेच सोपानदेवांना या अभंगातून अधोरेखित करायचे आहे.


प्रफुल्ल फडके/ संतकृपा


सुशासनाची नवी क्रांती सुरु केली पाहिजे


भारताची ओळख केवळ त्याची प्राचीन संस्कृती, सांस्कृतिक वारसा आणि आध्यात्मिक तत्त्वज्ञानानेच नव्हे, तर लाखो लोकांच्या श्रद्धा, विश्वास आणि जीवनाचा आधार असलेल्या मंदिरांनीही परिभाषित होते. अयोध्येतील श्रीराम मंदिर, बद्रीनाथ धाम, माता वैष्णोदेवी, तिरुपती, काशी विश्वनाथ, सोमनाथ, सालासर बालाजी आणि खाटू श्यामजी यांसारखी मंदिरे केवळ धार्मिक स्थळे नसून भारतीय आत्म्याची जिवंत प्रतीके आहेत. लाखो भक्त दररोज या मंदिरांना या विश्वासाने भेट देतात की, त्यांना केवळ देवाचे दर्शनच नव्हे, तर आध्यात्मिक शांती आणि नैतिक ऊर्जाही मिळेल. परंतु जेव्हा याच मंदिरांमधून अर्पण केलेल्या वस्तूंची चोरी, आर्थिक अनियमितता, व्हीआयपी संस्कृती, पुजारी किंवा कर्मचाºयांचे अयोग्य वर्तन आणि भक्तांना मिळणारी वाईट वागणूक यांचे अहवाल समोर येतात, तेव्हा ते केवळ एका संस्थेची बदनामीच करत नाहीत, तर लाखो लोकांच्या श्रद्धेलाही धक्का पोहोचवते. अलीकडेच श्रीराम मंदिर, बद्रीनाथ मंदिर आणि आता माता वैष्णोदेवी मंदिरातील अर्पणांशी संबंधित कथित भ्रष्टाचाराच्या प्रकरणांनी हे स्पष्ट केले आहे की, मंदिर व्यवस्थापन केवळ धार्मिक भावनेच्या भरवशावर सोपवता येणार नाही. भक्त देवाला अर्पण म्हणून जो पैसा देतात, ती कोणत्याही व्यक्तीची किंवा गटाची खासगी मालमत्ता नाही. त्या पैशांतील प्रत्येक रुपया हा सार्वजनिक विश्वासाचा खजिना आहे. जर अपारदर्शकता किंवा चोरीचा संशय निर्माण झाला, तर तो केवळ एक आर्थिक गुन्हा नसून धार्मिक श्रद्धेचा विश्वासघात आहे.


मंदिरांमधील वाढत्या गोंधळाचा आणखी एक गंभीर पैलू म्हणजे व्हीआयपी दर्शनाची संस्कृती. आज देशातील सामान्य भक्त तासन्तास रांगेत उभे राहतात. वृद्ध, महिला, दिव्यांग आणि लहान मुलांसोबतची कुटुंबे कठीण परिस्थितीत आपल्या पाळीची वाट पाहतात. पण जसा एखादा मंत्री, आमदार, अधिकारी किंवा प्रभावशाली व्यक्ती येते, तसे सामान्य दर्शन थांबवले जाते आणि व्हीआयपी दर्शन सुरू होते. सामान्य भक्तांची रांग थांबवली जाते, त्यांच्या दर्शनाची वेळ विस्कळीत होते आणि त्यांना याची जाणीव करून दिली जाते की, देवाच्या दरबारातही सर्व जण समान नसतात. ही परिस्थिती भारतीय संस्कृती आणि धर्माच्या मूळ भावनेच्या विरुद्ध आहे. आपले धर्मग्रंथ सांगतात की, देवापुढे राजा आणि भिकारी यांच्यात कोणताही भेद नाही. मंदिरांमध्येही सामाजिक आणि राजकीय विशेषाधिकार प्रदर्शित होत असतील, तर तो धर्माच्या मूलभूत स्वरूपाचा अपमान आहे. मंदिरे ही लोकशाही समानता आणि आध्यात्मिक सुसंवादाचे सर्वोच्च उदाहरण असायला हवीत, सामाजिक विषमतेचे व्यासपीठ नव्हे.

आजची गरज आहे ती देशभरात एकसमान मंदिर दर्शन धोरण लागू करण्याची. राष्ट्रीय सुरक्षा किंवा अपवादात्मक घटनात्मक परिस्थिती वगळता, कोणत्याही व्यक्तीला सामान्य भक्तांच्या रांगेबाहेर विशेष दर्शनाची सवलत दिली जाऊ नये. कोणत्याही कारणास्तव सुरक्षा उपाययोजना आवश्यक असल्या तरी, सामान्य भक्तांच्या दर्शनात अडथळा आणला जाऊ नये. देवाच्या दरबारातील सर्वोच्च व्हीआयपी तो असावा ज्याच्याकडे भक्ती आहे, पद किंवा सत्ता नव्हे. त्याचप्रमाणे, मंदिर देणगी पद्धतीत व्यापक सुधारणांची गरज आहे. आज डिजिटल इंडियाचे युग आहे, तरीही अनेक मंदिरांनी देणग्या आणि अर्पणांसाठी पारदर्शक प्रणाली विकसित केलेली नाही. प्रत्येक प्रमुख मंदिरात दानपेट्यांवर इलेक्ट्रॉनिक देखरेख, सीसीटीव्ही कॅमेरे, बारकोडआधारित सीलिंग, नियमित स्वतंत्र लेखापरीक्षण आणि वेबसाइट व सूचना फलकावर उपलब्ध असलेले मासिक उत्पन्न आणि खचार्चे सार्वजनिक विवरण असावे. आपला पैसा कुठे आणि कोणत्या उद्देशासाठी वापरला जात आहे, हे जाणून घेण्याचा भक्तांना हक्क आहे. याशिवाय, मंदिर प्रशासनात केवळ धार्मिक ओळखीला नव्हे, तर चारित्र्य, प्रामाणिकपणा आणि प्रशासकीय कार्यक्षमतेला सर्वोच्च प्राधान्य दिले पाहिजे. मंदिर व्यवस्थापन समित्यांमध्ये निष्कलंक सामाजिक प्रतिष्ठा, पारदर्शक सार्वजनिक जीवन आणि कोणताही भ्रष्टाचार किंवा गुन्हेगारी आरोप नसलेल्या व्यक्तींची नियुक्ती केली पाहिजे. त्यांच्या कामाचे वेळोवेळी स्वतंत्रपणे मूल्यांकन केले पाहिजे. मंदिर व्यवस्थापन हा विशेषाधिकार नसून समाजाप्रति असलेली जबाबदारी आहे. मंदिरात सेवा देणारे पुजारी, कर्मचारी आणि सुरक्षा कर्मचारी यांच्यासाठी एक आचारसंहिता देखील स्थापित केली पाहिजे. भक्तांशी गैरवर्तन, अपमानास्पद भाषा, दलालांशी संगनमत, अमली पदार्थांचे सेवन किंवा इतर कोणत्याही प्रकारच्या बेशिस्त वर्तनाची घटना आढळल्यास तत्काळ कारवाई केली पाहिजे. सालासर बालाजी येथे बाऊन्सर्सकडून एका भक्ताला झालेली मारहाण आणि खाटू श्यामजी येथील मुख्य पुजाºयाशी संबंधित वाद यांसारख्या घटनांवरून हे दिसून येते की, केवळ धार्मिक ओळख पुरेशी नाही; नैतिक शिस्तही तितकीच आवश्यक आहे. मंदिरांमधील दलालांची संस्कृतीही समूळ नष्ट केली पाहिजे. दर्शन, प्रसाद, पूजा आणि विशेष विधींच्या नावाखाली होणारी अनधिकृत पैशांची वसुली भक्तांच्या श्रद्धेला कमी करते. सर्व सेवांचे दर सार्वजनिक केले पाहिजेत, आॅनलाइन बुकिंग उपलब्ध करून दिले पाहिजे आणि कोणत्याही अतिरिक्त शुल्कावर कठोर दंड आकारला पाहिजे. यासाठी तरतूद असायला हवी. आज भारत जगाचे आध्यात्मिक केंद्र बनण्याच्या दिशेने वाटचाल करत आहे. श्रीराम मंदिराच्या बांधकामानंतर जगभरातील लाखो लोक भारतीय मंदिरांकडे आकर्षित होत आहेत. धार्मिक पर्यटन हा देखील भारताच्या अर्थव्यवस्थेचा एक महत्त्वाचा आधारस्तंभ बनत आहे. अशा वेळी, जर मंदिर व्यवस्थेवर भ्रष्टाचार, गैरव्यवस्थापन आणि गैरकारभाराचे आरोप झाले, तर त्याचा परिणाम केवळ मंदिरांवरच नाही, तर संपूर्ण भारताच्या प्रतिमेवर होतो. जगाला असा संदेश मिळतो की, ज्या देशाने धर्म आणि नीतिमत्तेचा उपदेश केला, तो देश आपली धार्मिक स्थळे पारदर्शक बनवण्यात अपयशी ठरला आहे आणि तिथेही भ्रष्टाचार बोकाळला आहे.


भारत सरकारने आणि राज्य सरकारांनी आता या विषयावर एक व्यापक राष्ट्रीय धोरण तयार केले पाहिजे. प्रमुख मंदिरांमधील आर्थिक पारदर्शकता, प्रशासकीय उत्तरदायित्व, दर्शनाची व्यवस्था आणि भक्तांच्या हक्कांवर देखरेख ठेवण्यासाठी 'राष्ट्रीय मंदिर सुशासन आयोग' सारखी एक स्वतंत्र संस्था स्थापन केली जाऊ शकते. प्रत्येक मंदिरासाठी सेवेचे मानक निश्चित केले पाहिजेत आणि वेळेवर तक्रार निवारण प्रणाली स्थापित केली पाहिजे. धार्मिक संघटना आणि संत समुदायानेही आत्मपरीक्षण करण्याची गरज आहे. धर्म म्हणजे केवळ उपासना नव्हे, तर सत्य, प्रामाणिकपणा, सेवा आणि जबाबदारी यांचाही समावेश होतो. जर मंदिरांमधील या मूल्यांचा ºहास झाला, तर समाजाला नैतिक दिशा कोण देणार? मंदिरे केवळ उपासनेची केंद्रे न राहता, चारित्र्य घडवणाºया शाळाही असायला हव्यात.

घुसखोरांवर कठोर कारवाई आवश्यक


केंद्रीय गृहमंत्री अमित शाह बºयाच काळापासून घुसखोरांविरोधात कठोर भूमिका घेत आहेत. त्यांनी सातत्याने त्यांना ओळखून देशातून हद्दपार करण्याची बाजू मांडली आहे. पंतप्रधानांनीही वेळोवेळी घुसखोरीचा उल्लेख केला आहे. विरोधी पक्षांनी अनेकदा असा युक्तिवाद केला आहे की, गृहमंत्री आणि पंतप्रधान सीमावर्ती राज्यांमध्ये, विशेषत: बंगालमध्ये, निवडणुकीच्या फायद्यासाठी घुसखोरीचा मुद्दा उपस्थित करतात. तथापि, आता निवडणुका पार पडल्यानंतरही, जर त्यांनी घुसखोरीविरोधातील आपली मोहीम सुरू ठेवली, तर यावरून असे दिसून येते की ते या मुद्द्याबाबत गंभीर आहेत आणि तो सोडवला जावा अशी त्यांची इच्छा आहे.


सीमावर्ती भागांतील लोकसंख्याशास्त्रीय बदलांच्या परिणामांचे मूल्यांकन करण्यासाठी पंतप्रधानांनी एका समितीची नियुक्ती केल्याने याला दुजोरा मिळतो. गृहमंत्री या समितीसोबत दोनदा भेटले आहेत. याव्यतिरिक्त, ते बंगाल, ईशान्य आणि इतर सीमावर्ती राज्यांमधील घुसखोरी रोखण्यासाठीच्या उपाययोजनांचा आढावा घेत आहेत. यासंदर्भात, बंगालमधील बांगलादेशसोबतच्या सीमेवर कुंपण घालण्याच्या कामाला गती मिळाली आहे.

घुसखोरीविरोधात सुरू असलेल्या कारवाईदरम्यान, अलीकडेच अशी बातमी समोर आली आहे की, अंमलबजावणी संचालनालयाने (ईडी) एका अशा नेटवर्कच्या अनेक ठिकाणांवर छापे टाकले आहेत, जे ट्रस्ट, स्वयंसेवी संस्था आणि इतर संस्थांच्या माध्यमातून परदेशातून देणग्या स्वीकारून रोहिंग्या आणि बांगलादेशी घुसखोरांना देशात बेकायदा आणून स्थायिक करत होते. बंगाल, उत्तर प्रदेश, दिल्ली, महाराष्ट्र आणि हरियाणा येथील अनेक ठिकाणी ईडीने टाकलेल्या छाप्यांवरून या नेटवर्कच्या व्याप्तीचा अंदाज येऊ शकतो.


ईडीने बंगालमधील एका मदरशातून ४० लाख रुपये आणि काही सोन्याची नाणी जप्त केली. या नेटवर्कचे धागेदोरे सुमारे दोन वर्षांपूर्वी सापडले होते, जेव्हा उत्तर प्रदेश पोलिसांच्या दहशतवादविरोधी पथकाने (एटीएस) म्यानमारमधील रोहिंग्या आणि बांगलादेशी घुसखोरांना बनावट कागदपत्रे आणि आर्थिक मदत देऊन देशाच्या विविध भागांमध्ये स्थायिक करणाºया एका नेटवर्कचा पर्दाफाश केला होता. या नेटवर्कचे दहशतवादी संघटनांशी संबंध असल्याचेही संकेत मिळाले होते. यूपी एटीएसच्या या तपासाच्या आधारे, ईडीने आपला तपास पुढे नेला आणि घुसखोरांचे हे नेटवर्क परकीय योगदान नियमन कायद्याचे उल्लंघन करत असल्याचे आढळले.

ईशान्य भारत आणि बंगालमध्ये शतकानुशतके घुसखोरी होत आहे. गेल्या काही वर्षांपासून म्यानमारमधील रोहिंग्या मुस्लीमही भारतात घुसखोरी करत आहेत. त्यांच्या प्रभावाची व्याप्ती यावरून लक्षात येते की, हे घुसखोर बंगालपासून हजारो किलोमीटर दूर, जम्मू आणि हैदराबादसह अनेक ठिकाणी स्थायिक झाले आहेत. बांगलादेशी घुसखोरांनी देशातील जवळजवळ प्रत्येक राज्यात तळ उभारले आहेत. त्यांनी केवळ आपली उपजीविकाच सुरक्षित केली नाही, तर रेशनकार्ड आणि आधारकार्डही मिळवले आहेत. अनेक प्रकरणांमधून हे उघड झाले आहे की, ते मतदारही बनले आहेत.


खरे तर, याच कारणामुळे बंगालमधील मतदार यादीच्या विशेष सखोल पुनरावलोकनादरम्यान (रकफ)????, ते भारतीय नागरिक नसल्याच्या संशयावरून निवडणूक आयोगाला अनेक लोकांची नावे मतदार यादीतून वगळावी लागली. बंगालमध्ये बांगलादेशी घुसखोरांप्रति नेहमीच अत्यंत सौम्य भूमिका घेतली गेली आहे. सुरुवातीला, काँग्रेस आणि डाव्या आघाडीच्या सरकारांनी घुसखोरीकडे दुर्लक्ष केले. त्यानंतर ममता बॅनर्जी यांनीही तेच धोरण अवलंबले. बंगाल, आसाम आणि इतर ईशान्येकडील राज्यांमध्ये किती घुसखोर भारतीय नागरिक म्हणून राहत आहेत हे सांगणे कठीण आहे, परंतु हे सर्वांना माहीत आहे की, बंगालमधील विशेष सखोल पुनरावलोकनादरम्यान, मोठ्या संख्येने बांगलादेशी नागरिक आपल्या देशात परतण्यासाठी रांगेत उभे होते. घुसखोरांना हाकलून लावलेच पाहिजे, कारण ते केवळ देशाच्या संसाधनांवर भार टाकत नाहीत, तर राष्ट्रीय सुरक्षेलाही धोका निर्माण करतात. भारत एक विकसनशील देश आहे, पण तो अत्यंत गरिबीचाही सामना करत आहे. केंद्र आणि राज्य सरकारांनी राबवलेल्या विविध गरिबी निर्मूलन योजना हा गरिबांचा हक्क आहे, घुसखोरांचा नाही. समस्या ही आहे की, विरोधी पक्ष घुसखोरांना व्होट बँक म्हणून पाहतात. मतांच्या हव्यासापोटी ते राष्ट्रीय सुरक्षेकडे दुर्लक्ष करतात.

घुसखोरांची ओळख पटू नये यासाठी निवडणूक आयोगाच्या एसआयआर (रकफ)???? प्रक्रियेला विरोधी पक्ष विरोध करत आहेत. घुसखोरांमध्ये मोठ्या संख्येने मुस्लीम असल्याने, मुस्लीम तुष्टीकरणाचे राजकारणही केले जात आहे. एसआयआर ही एक गुंतागुंतीची प्रक्रिया आहे. निवडणूक आयोगाला ही प्रक्रिया कोणत्याही चुकांशिवाय पूर्ण करणे कठीण आहे, पण याचा अर्थ असा नाही की, ती अजिबात होऊ देऊ नये. बंगालप्रमाणेच ईशान्येकडील राज्यांमध्येही घुसखोरी ही एक समस्या बनली आहे, याकडे दुर्लक्ष करता कामा नये.


जगभरातील अनेक श्रीमंत देश गरीब देशांमधून बेकायदा स्थलांतर करणाºयांना राजकीय संरक्षण देत असले तरी, तेथील परिस्थिती वेगळी आहे. या देशांमध्ये मानवाधिकार धोक्यात आहेत. संसाधनांची कमतरता आहे. भारतात तशी परिस्थिती नाही. भारत घुसखोरांप्रति सौम्य भूमिका घेऊ शकत नाही, कारण ते केवळ देशाच्या मर्यादित संसाधनांचा गैरवापर करत नाहीत, तर सीमावर्ती भागांमधील सामाजिक रचना विस्कळीत करत आहेत आणि स्थानिक संस्कृती व अस्मितेलाही कमजोर करत आहेत. त्यामुळे, घुसखोरांविरुद्ध कठोर कारवाई झालीच पाहिजे. त्याच वेळी, या घुसखोरीला मदत करणाºयांवरही कठोर कारवाई करणे आवश्यक आहे, कारण आता हे स्पष्ट झाले आहे की, लोकसंख्येची रचना बदलण्याच्या आणि राष्ट्रीय सुरक्षेला धोका निर्माण करण्याच्या कटाचा भाग म्हणून ते पद्धतशीरपणे घुसखोरांना भारतात आणत आहेत.

अहंकाराला हरवतो तो हरिपाठ


नित्य सत्य मऊ वाचेसी बोलणें। गळालें अंथुरणें अहंतेचें।। असे संत ज्ञानेश्वर म्हणतात. त्यांना सांगायचे आहे की, ज्याच्या वाणीमध्ये नेहमी सत्य आणि नम्रता (मऊपणा) असते, त्याच्या मनातील अहंकाराचे अंथरूण कायमचे गळून पडते. हरिपाठात ज्ञानदेव सांगतात, नित्यनेम नामीं ते प्राणी दुर्लभ। लक्षुमीवल्लभ तयां जवळी॥१॥ नारायण हरि नारायण हरि। भुक्ति मुक्ति चारी घरीं त्यांच्या॥२॥ हरिविण जन्म नर्कचि पैं जाणा। यमाचा पाहुणा प्राणी होय॥३॥ ज्ञानदेव पुसे निवृत्तिसी चाड। गगनाहूनि वाड नाम आहे॥४॥


म्हणजे ज्ञानेश्वर महाराज सांगतात, सतत हरिचे नाम घेण्याचा ज्यांचा नियम आहे असे प्राणी दुर्मीळ आहेत. त्यांच्याजवळ लक्ष्मीचा पती विष्णू असतो. नेहमी नारायण हरि, नारायण हरि, अशा नामाचा जो जप करतो त्याच्या घरी सर्व ऐश्वर्य व सलोकतादि चारी मुक्ती असतात. जन्मास येऊन जर हरिची ओळख झाली नाही तर त्या जन्मास नरकच समजावे, आणि तो प्राणी यमाचे घरचा पाहुणा होतो म्हणजे यमलोकास जातो, आणि यमाकडून त्याला शासनाचा पाहुणचार मिळतो. श्रीज्ञानेश्वर महाराजांनी आपले गुरू जे निवृत्तिनाथ, त्यांस हरिचे नाम केवढे आहे असा आपले इच्छेनुरूप प्रश्न केला असता, त्यावर गुरू निवृत्तिनाथांकडून आकाशापेक्षाही नाम मोठे आहे असे उत्तर मिळाले.

त्याआधीच्या अभंगात संत ज्ञानेश्वर म्हणतात, काळ वेळ नाम उच्चारितां नाहीं। दोन्ही पक्ष पाहीं उद्धरती॥१॥ रामकृष्ण नाम सर्व दोषां हरण। जडजीवां तारण हरि एक॥२॥ हरिनाम सार जिव्हा या नामाची। उपमा त्या देवाची कोण वानी॥३॥ ज्ञानदेवा सांग झाला हरिपाठ। पूर्वजां वैकुंठ मार्ग सोपा॥४॥ म्हणजे, हरिचे नाम घेण्याला शुद्ध काळवेळेची जरूर नाही. ते हवे तेव्हा घ्यावे, त्या योगाने आपल्या आईचे कुळ व बापाचे कुळ या दोहोंचाही उद्धार होतो. याचा आणखी एक दुसरा अर्थ आहे तो म्हणजे, नाम घेणारा व ऐकणारा या उभयतांचा उद्धार होतो. रामकृष्णाचे नाम सर्व पापांचा नाश करणारे आहे. याप्रमाणे सर्व पापांचा नाश करून मूर्ख जीवांना तारणारा एक हरिच आहे. हरिचे नाम हेच सार आहे. भजन करण्याकडे जिव्हेची ज्याने योजना केली आहे, त्याचे दैवास उपमा कोणी द्यावी? म्हणून श्रीज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, मजकडून हरिचे चिंतन यथासांग झाले, आता माझ्या पूर्वजांना वैकुंठास जाण्याचा मार्ग सोपा झाला आहे.


हरिपाठ हा अहंकाराला हरवतो आणि हरिच्या सान्निध्यात घेऊन जातो. ज्ञानेश्वर म्हणतात, सात पांच तीन दशकांचा मेळा। एक तत्त्वी कळा दावी हरि॥१॥ तैसें नव्हे नाम सर्वत्र वरिष्ठ। तेथें कांहीं कष्ट न लागती॥२॥ अजपा जपणें उलट प्राणाचा। येथेंही मनाचा निर्धार असे॥३॥ ज्ञानदेवा जिणें नामेंविण व्यर्थ। रामकृष्णीं पंथ क्रमियेला॥४॥ म्हणजे, हा संसार कोणी सात तत्त्वात्मक आहे, कोणी पाच तत्त्वात्मक आहे, कोणी तीन तत्त्वात्मक आहे, तर कोणी दहा तत्त्वात्मक आहे असे मानतात. किंवा सात अधिक पाच अधिक तीन अधिक दहा मिळून पंचवीस तत्त्वात्मक संसार मानतात. ही सर्व तत्त्वेही हरि आपल्या एका चैतन्य तत्त्वावर दाखवतो. असा तत्त्वविचार करण्यापैकी हरिचे नाम नाही. ते सर्व साधनांपेक्षा श्रेष्ठ आहे. ते घेण्याला काही कष्ट पडत नाहीत. रात्री व दिवसा मिळून एकवीस हजार सहाशे वेळा सोहं सोहं असा आपले हृदयात प्राणाच्या वरती जाण्यात आणि अपानाच्या खाली जाण्यात होणा‍ºया उभयतांचे भेटीत सहज जप होत असतो, त्यास अजपाजप म्हणतात. संकल्प सोडल्यास (म्हणजे २१६०० श्वास जे होतात त्यांमधून सोहं असा होणारा जप मी करतो असे म्हणून उदक सोडल्यास) साधकाचे मनाचा निश्चय असे करण्याकडे असतो. श्रीज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, हरिच्या नामस्मरणावाचून जगणे मला व्यर्थ वाटते, म्हणून मी रामकृष्णाच्या भजनमार्गाचे क्रमण केले आहे, म्हणजे निरंतर हरिचे भजन करीत आहे. हे हरिचे भजन अहंकार नष्ट करते आणि परमेश्वराच्या हरिच्या सान्निध्यात नेते.

प्रफुल्ल फडके/ संतकृपा



Sunday, July 19, 2026

व्यापक राष्ट्रहिताचे दृष्टीने पहावे


या पावसाळी अधिवेशनाच्या उंबरठ्यावर, ‘एक राष्ट्र, एक निवडणूक’ या संकल्पनेभोवतीच्या चर्चेने बºयाच काळातील अभूतपूर्व अशा सुधारणेवर प्रकाश टाकला आहे. संसदेच्या या अधिवेशनात ‘एक राष्ट्र, एक निवडणूक’ यावर विधेयक मांडले जाईल की नाही हे सध्या अस्पष्ट आहे, परंतु जर ते मांडले गेले, तर त्याला विरोधाचा सामना करावा लागू शकतो, कारण अनेक राजकीय पक्षांनी एकाच वेळी निवडणुका घेण्याच्या कल्पनेला सातत्याने नाकारले आहे. देशात निवडणुका किती वेळा होतात हा मूळ प्रश्न नाही, तर निवडून आलेली सरकारे लोकांवर कसे शासन करतात हा आहे. हाच या संपूर्ण प्रस्तावाच्या केंद्रस्थानी असलेला मूलभूत आधार आहे. संसदेची एक संयुक्त समिती सध्या संविधान (१२९वी दुरुस्ती) विधेयक, २०२४ ची तपासणी करत आहे. पी.पी. चौधरी यांच्या अध्यक्षतेखाली विविध हितधारकांशी चर्चा सुरू आहे. याकडे केवळ निवडणुकीचे वेळापत्रक निश्चित करण्यासाठीची एक यांत्रिक प्रक्रिया म्हणून पाहणे ही एक चूक ठरेल. भारतीय शासनप्रणालीला मुळापासून बळकट करण्याची आणि तिला नव्याने आकार देण्याची ही एक ऐतिहासिक संधी आहे.


एकाच वेळी होणाºया निवडणुका हा लोकशाहीचा पर्याय नाही, तर आपल्या निवडणूक प्रक्रियेतील एक आवश्यक सुधारणा आहे. गेल्या दशकातील शासन, डिजिटल शासन आणि पायाभूत सुविधांच्या विकासाचा वेग पाहता, धोरणात्मक सातत्यामुळे या सुधारणेला गती मिळाली आहे, ज्यामुळे ती स्वाभाविक झाली आहे. भारतीय लोकशाहीसमोरील सर्वात मोठे संकट हे आहे की, देश एका सततच्या निवडणुकीच्या भोवºयात अडकला आहे. गेल्या पाच वर्षांचा इतिहास या वस्तुस्थितीची साक्ष देतो की, दरवर्षी कोणत्या ना कोणत्या मोठ्या राज्यात निवडणुकीचा गोंधळ उडतो आणि आचारसंहिता लागू होते. याचा परिणाम असा होतो की, दैनंदिन कामकाजाऐवजी शासनाचा मोठा भाग निवडणुकीच्या तयारीमध्येच खर्ची पडतो. याचा थेट परिणाम सार्वजनिक गुंतवणूक आणि धोरणात्मक निर्णयांवर होतो. कोविंद समितीच्या अहवालात हे स्पष्टपणे अधोरेखित केले आहे की, निवडणुकीच्या या विखुरलेल्या तारखांमुळे निर्माण झालेल्या प्रशासकीय आणि आर्थिक अनिश्चिततेची मोठी किंमत देश मोजत आहे. आचारसंहिता लागू होताच, नवीन विकास योजना, निविदा आणि मोठे निर्णय फायलींपुरते मर्यादित राहतात. मोठ्या पायाभूत सुविधा प्रकल्पांना गतीची आवश्यकता असते, परंतु या वारंवार येणाºया राजकीय अडथळ्यांमुळे त्यांचा खर्च वाढतो आणि वेळ वाया जातो.

ज्या प्रशासकीय यंत्रणेला देशाचे करदाते विकासासाठी आपला कष्टाचा कर देतात, ती यंत्रणासुद्धा महिनोन् महिने निवडणुकीच्या प्रचारात अडकून पडते. याचा सर्वाधिक फटका आपल्या शिक्षण व्यवस्थेला बसतो. निवडणुका जाहीर होताच, लाखो शिक्षक आणि सुरक्षा कर्मचाºयांना त्यांच्या प्राथमिक जबाबदाºयांमधून काढून कर्तव्यावर तैनात केले जाते. सरकारी शाळांमधील शिक्षण ठप्प होते. मुलांच्या या नुकसानीची भरपाई कोणताही राजकीय पक्ष करू शकत नाही. लोकशाही म्हणजे केवळ मतदान करणे नव्हे. लोकांचे अखंड आणि सुरळीत नागरी जीवन हाच त्याचा खरा निकष आहे. आपण या वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही की, एखाद्या राज्यात निवडणुका जाहीर होताच राजकीय पक्षांना आपले प्राधान्यक्रम बदलण्यास भाग पडते.


जर आपण भारतीय निवडणुकीचा इतिहास पाहिला, तर १९५१ ते १९६७ या काळात देशभरात एकाच वेळी निवडणुका घेण्यात आल्या. ही एकाच वेळी निवडणुका घेण्याची पद्धत अकार्यक्षम असल्यामुळे नव्हे, तर राजकीय अस्थिरता आणि मुदतपूर्व विसर्जनामुळे संपुष्टात आली. त्यामुळे, ही कल्पना कोणत्याही एका सरकारची तत्काळ निर्मिती नाही. निवडणूक आयोग, विधी आयोग आणि घटनात्मक पुनर्विलोकन आयोग अनेक वर्षांपासून याला एक आवश्यक सुधारणा म्हणून अधोरेखित करत आहेत. आवश्यक घटनात्मक आणि प्रशासकीय तयारीने हे शक्य आहे, असा विश्वास खुद्द निवडणूक आयोगालाही आहे. त्यामुळे, ही चर्चा केवळ राजकीय साधक-बाधक बाबींपुरती मर्यादित नसून, देशाच्या संस्थात्मक तयारीबद्दल आहे. हा काही नवीन किंवा अपरिचित प्रयोग नाही. भारतीय लोकशाहीची मूलभूत निवडणूक प्रणाली सध्याच्या परिस्थितीत पुनर्संचयित करण्याचा हा एक गंभीर प्रयत्न आहे.

तथापि, या सुधारणेसाठी आवश्यक असलेल्या घटनादुरुस्तीबद्दल अनेक चिंता व्यक्त केल्या जात आहेत. प्रमुख विरोधी पक्ष आणि प्रादेशिक शक्तींचा असा युक्तिवाद आहे की, एकाच वेळी निवडणुका घेतल्यास प्रांतीय निवडणुकांमध्ये राष्ट्रीय मुद्दे झाकोळले जातील. त्यांच्या मते, यामुळे स्थानिक मुद्दे दुर्लक्षित होतील आणि बहुपक्षीय रचना कमकुवत होईल. तथापि, आपला निवडणूक इतिहास दर्शवतो की, भारतीय मतदार खूपच अधिक परिपक्व आहे. जर राष्ट्रीय मुद्दे स्थानिक मुद्द्यांवर भारी पडले असते, तर अनेक राज्यांमधील मतदार एकाच दिवशी होणाºया लोकसभा आणि विधानसभा निवडणुकांमध्ये वेगवेगळ्या पक्षांना मतदान का करतील? अखेर, अनेक राज्यांमध्ये विधानसभा निवडणुका आजही लोकसभा निवडणुकांसोबतच घेतल्या जातात. आपल्या लोकांना राष्ट्रीय आणि स्थानिक प्राधान्यक्रमांमधील फरक चांगलाच समजतो. यातील सर्वात कठीण भाग म्हणजे कायदेशीर बाबी. जर दोन वर्षांच्या आत राज्य सरकार कोसळले किंवा केंद्रात त्रिशंकू सभागृह निर्माण झाले, तर हे एकाच वेळी होणारे चक्र कसे टिकवून ठेवता येईल? विधी आयोग आणि उच्चस्तरीय समितीच्या मते, अशा परिस्थितीत मध्यावधी निवडणुका केवळ मागील सभागृहाच्या उर्वरित कार्यकाळासाठीच घेतल्या पाहिजेत. या व्यवस्थेमुळे गंभीर व्यावहारिक प्रश्न निर्माण होतात. मतदार केवळ दोन वर्षांच्या कार्यकाळासाठी पुन्हा मतदान करण्यास तयार असतील का?


खरे आव्हान केवळ एकदाच एकाच वेळी निवडणुका घेणे हे नाही, तर राजकीय अस्थिरतेच्या काळात संपूर्ण व्यवस्थेची शाश्वतता टिकवून ठेवणे हे आहे. २०४७ पर्यंत ‘विकसित भारत’ घडवण्याचे व्यापक राष्ट्रीय उद्दिष्ट. हे उद्दिष्ट साध्य करण्यासाठी धोरणात्मक सातत्य आणि प्रशासकीय स्थिरता या पूर्वअटी आहेत. जेव्हा देश सततच्या निवडणूक चक्रांच्या भोवºयातून मुक्त होईल, तेव्हाच आपण पायाभूत सुविधा यशस्वीपणे उभारू शकू आणि मोठ्या आर्थिक सुधारणा राबवू शकू. त्यामुळे, ‘एक राष्ट्र, एक निवडणूक’ याकडे पक्षीय राजकारणाच्या दृष्टिकोनातून पाहण्याऐवजी, राष्ट्रउभारणीच्या दृष्टिकोनातून पाहिले पाहिजे. यातच सर्वांचे हित आहे.

संत तुकाराम महाराजांचा उपदेश


मऊ मेणाहुनी आम्ही विष्णूचे दास। कठीण वज्रास भेदूं आम्ही।। असे संत तुकाराम महाराज म्हणतात. हरिचे दास (वारकरी) मनातून मेणापेक्षाही मऊ आणि दयाळू असतात. पण जर अन्यायाविरुद्ध उभे राहायचे असेल, तर ते वज्रापेक्षाही कठीण बनू शकतात. याचा अनुभव आपण अनेक वेळा घेतलेला आहे. संत ज्ञानेश्वर आणि सर्वच संतांनी वारीतील नामस्मरणाचे महत्त्व सांगितले आहे तसेच ते तुकोबारायांनीही सांगितले आहे. तुकोबा म्हणतात, अमृताहुनि गोड नाम तुझे देवा, अमृताहुनि गोड नाम तुझे देवा, मन माझे केशवा का बा नेघे, कडू वाटे जीभ रोगाचिये सुती, गोड नाम प्रीती केवी उपजे।।


या अभंगात तुकाराम महाराज भगवंताच्या (विठ्ठलाच्या) नामाचे महत्त्व सांगतात. ते म्हणतात की, देवाचे नाव हे अमृतापेक्षाही गोड आहे. परंतु, तरीही माझे मन हे नाम घेण्यात का रमत नाही? याचे कारण देताना ते एक सुंदर उदाहरण देतात. ज्याप्रमाणे आजारी माणसाला जिभेच्या आजारामुळे (ज्वरामुळे) गोड वस्तूही कडू लागते, त्याचप्रमाणे आपल्या मनाला ‘भवोग’ (संसाराची आसक्ती, अज्ञान) जडला आहे. जोपर्यंत माणसाच्या मनातील हा अज्ञानाचा रोग दूर होत नाही, तोपर्यंत त्याला या नामस्मरणाची खरी गोडी कळत नाही.

तर एका अभंगात तुकोबाराय म्हणतात, जे का रंजले गांजले त्यासी म्हणे जो आपुले। तोचि साधू ओळखावा। देव तेथेचि जाणावा।। हा अभंग संत तुकारामांच्या सामाजिक आणि आध्यात्मिक विचारांचा गाभा आहे. खरा साधू किंवा सज्जन माणूस कोण, हे सांगताना ते म्हणतात की, जो समाजातील दु:खी, कष्टी आणि पीडित लोकांना आपले मानतो, त्यांच्या दु:खात धावून जातो, तोच खरा साधू आहे. भगवंताला शोधण्यासाठी मंदिरात किंवा हिमालयात जाण्याची गरज नाही; अशा भूतदया असणाºया माणसाच्या हृदयातच देव वास करतो. मानवकल्याण हीच खरी ईश्वरसेवा आहे, हा संदेश यातून मिळतो. ज्ञानेश्वरांनी जो मानवता धर्म अपेक्षित केला होता त्याचा हा कळस आहे.


एका अभंगात तुकोबाराय म्हणतात, वृक्षवल्ली आम्हा सोयरे वनचरे। पक्षीही सुस्वरे आळविती। येणे सुखे रुचे एकांताचा वास। नाही गुणदोष अंगा येत।। इथे पाहा किती वैज्ञानिक दृष्टिकोन आहे. पर्यावरण आणि मानवी मन यांचा सुंदर मिलाफ या अभंगात दिसतो. तुकाराम महाराज म्हणतात की, हे वृक्ष, वेली आणि वनातील प्राणी आमचे सगेसोयरे (नातेवाईक) आहेत. निसर्गाच्या सान्निध्यात पक्षी सुंदर गाणी गातात, ज्यामुळे मनाला अथांग शांतता मिळते. मानवी समाजात राहून माणसाला एकमेकांचे गुण-दोष, हेवेदावे पाहावे लागतात; पण निसर्गाच्या एकांतात कोणताही विकार मनाला स्पर्श करत नाही. हा अभंग मानवाला निसर्गाशी एकरूप होऊन जगण्याची प्रेरणा देतो.

सर्व बाजूंनी विचार करणे हे संत तुकारामांचे वैशिष्ट्य होते. एका अभंगात ते म्हणतात, लहानपण देगा देवा मुंगी साखरेचा रवा। ऐरावत रत्न थोर त्यासी अंकुशाचा मारे।। या अभंगात तुकोबा देवाकडे ‘अहंकार’ नसलेले लहानपण मागतात. ते म्हणतात की, मोठेपणात नेहमीच त्रास आणि संकट असते. याचे उदाहरण देताना ते सांगतात की, ‘ऐरावत’ हा इंद्राचा हत्ती कितीही मोठा आणि मौल्यवान रत्न असला, तरी त्याला नेहमी माहुताच्या अंकुशाचा मार खावा लागतो. याउलट, मुंगी आकाराने अत्यंत लहान असते, पण तिला सहजपणे साखरेचा दाणा मिळतो आणि ती सुखात राहते. माणसाने जीवनात नम्र राहावे, गर्वाने फुगू नये, हाच या अभंगाचा मुख्य हेतू आहे. प्रबोधनाची वारी हे यासाठीच म्हटले जाते. वारीतून संतांनी केलेले प्रबोधन हीच खरी संतकृपा समाजावर आहे.


प्रफुल्ल फडके/ संतकृपा


Saturday, July 18, 2026

शासकांच्या दुर्लक्षाचे परिणाम


ही एक विडंबना आहे की, खलिस्तानी बंडखोरी संपल्यानंतर कोणताही अधिकृत आढावा घेतला गेला नाही. भारतीय शासकांनी देशाच्या नवीन पिढीला १९८१ ते १९९२ दरम्यानच्या घटनाक्रमाची स्पष्ट माहिती मिळेल याची कधीच पर्वा केली नाही. हे वैचारिक क्षेत्र खलिस्तानी गटाला किंवा त्यांच्या समर्थकांना त्या काळाचा इतिहास त्यांच्या दृष्टिकोनातून मांडण्यासाठी मोकळीक देते. काही बाबतीत, ‘सतलज’ या चित्रपटाने नेमके हेच केले आहे.


आता त्यांना त्यांची मते व्यक्त करण्यापासून रोखणे हा शासकांवर येणारा आणखी एक दोष आहे. ही घटना पुन्हा एकदा दाखवून देते की, स्वतंत्र भारताचे शासक अनेक बाबतीत अकार्यक्षम राहिले आहेत. काश्मीर, आसाम किंवा पंजाबमध्ये जेव्हा जेव्हा राष्ट्रीय सार्वभौमत्वाला आव्हान दिले जाते, तेव्हा ते ते मान्य करण्यास नकार देतात. ते फुटीरतावादी घटकांबद्दल खोटी आश्वासने देऊन स्वत:ची आणि जनतेची दिशाभूल करतात. अशा प्रकारे जाणीवपूर्वक किंवा अजाणतेपणे ते अशा घटकांना वाढू देतात.

जेव्हा परिस्थिती चिघळते, तेव्हा सुरक्षा दलांना कारवाई करण्यासाठी पाचारण केले जाते. साहजिकच युद्धाप्रमाणेच दोन्ही बाजूंनी चढ-उतार होत असतात. अखेरीस मोठी किंमत मोजून परिस्थिती नियंत्रणात आणल्यानंतर शासक निवांत बसतात. खलिस्तानी बंडखोरीच्या बाबतीतही असेच घडले. पंजाब पोलीस प्रमुख केपीएस गिल यांच्या नेतृत्वाखाली १९९२ मध्ये खलिस्तानी बंडखोरी संपुष्टात आणण्यात आली. केंद्रीय प्रशासनाने काय केले? काहीच नाही, उलट १९८१ ते १९९२ दरम्यान जे घडले त्याकडे त्यांनी दुर्लक्ष करण्याचे नाटक केले. सरकारने कोणतेही श्वेतपत्र जारी केले नाही. तसेच, खलिस्तानी बंडखोरी संपुष्टात आणणाºया अधिकाºयांचा सन्मानही केला नाही.


असामान्य धैर्याने पंजाबला भारतापासून वेगळे होण्यापासून रोखणाºया केपीएस गिल यांना कधीही कोणताही आदर दिला गेला नाही. त्यांच्या निधनानंतर आयोजित केलेल्या शोकसभेला एकही केंद्रीय नेता उपस्थित राहिला नाही. जणू काही गिल यांनी भारतीय सार्वभौमत्वाची लढाई जिंकली याची सर्व नेत्यांना लाज वाटत होती. खरे तर, ते एक युद्धच होते. जर देशाच्या शासकांनी स्पष्ट भूमिका घेतली नाही आणि दहशतवादी कारवाया व त्यांच्या घोषित उद्दिष्टांविषयी जनतेला माहिती दिली नाही, तर लोकांमध्ये संभ्रम निर्माण होणे अटळ आहे. कालांतराने फुटीरतावादी आणि दहशतवादी गटांना स्वत:ला पीडित म्हणून दाखवण्यात काहीच अडचण येणार नाही.

‘सतलज’ने हेच केले आहे. त्याने एक विचार पुढे मांडला आहे. त्याला थांबवणे नव्हे, तर एक वेगळा दृष्टिकोन ठेवणे हा योग्य प्रतिसाद असायला हवा होता. ही एक बालिश गोष्ट आहे की, जर भारतीय सार्वभौमत्वासाठी जबाबदार असलेले लोक स्वत:ची आणि दहशतवादाने पीडित झालेल्यांची बाजू घेत नसतील, तर पंजाब पोलीस किंवा खलिस्तान्यांच्या हातून जाणूनबुजून किंवा नकळतपणे त्रास सहन केलेल्यांनीही स्वत:ची बाजू का घेऊ नये?


अखेरीस १९९२ ते २०२६ या काळात भारतीय राज्यकर्ते, शिक्षण विभाग आणि इतर अनेक राज्यस्तरीय संस्थांना, त्या दहशतवादाचा फटका बसलेल्या हजारो निष्पाप हिंदू आणि शिखांच्या दृष्टिकोनातून पंजाब पोलीस आणि खलिस्तानी दहशतवादाविरुद्ध लढणाºयांच्या समर्थनार्थ चित्रपट बनवण्यापासून कोणी रोखले होते? त्यांनी त्या काळातील संपूर्ण तपशील नोंदवायला हवा होता, ज्यामुळे खलिस्तानी दहशतवाद काय होता आणि त्यावर कसे नियंत्रण ठेवले गेले हे स्पष्टपणे दिसून आले असते.

कोणी कोणती आणि कोणत्या प्रकारची भूमिका बजावली? नोंदी याच्या अगदी उलट दाखवतात. खलिस्तानी दहशतवाद संपवणाºया केपीएस गिल यांना जेव्हा अनामिक निरोप देण्यात आला, तेव्हा खलिस्तानच्या बाजूने उभ्या राहिलेल्यांना दोष का द्यायचा? शासक आपल्या मवाळ आणि गप्प बसण्याच्या भूमिकेतून नकळतपणे जी भूमिका घेत होते, तीच भूमिका ते आता उघडपणे घेत आहेत. एक पंतप्रधान, एक मुख्यमंत्री, असंख्य मंत्री, माजी मंत्री, खासदार आणि हजारो सामान्य नागरिक मारले गेले असूनही, खलिस्तानी बंडखोरी संपवण्यासाठी त्यांना एक मोठे अंतर्गत युद्ध लढावे लागलेच नाही, अशा अविर्भावात भारतीय राज्यकर्ते वागत आहेत.


जर या राज्यकर्त्यांनी या सगळ्यावर एक माहितीपटसुद्धा बनवला नाही, तर खलिस्तानचे समर्थन करणाºयांनी स्वत:चा प्रचार करू नये, असे मानणे मूर्खपणाचे आहे. ‘सतलज’च्या चित्रपट निर्मात्याने तोच मुद्दा मांडला आहे, जो राजकीय आणि बौद्धिक वर्गाकडून नेहमीच मांडला जातो. खलिस्तानी दहशतवादाशी लढताना ‘मानवाधिकारांचे उल्लंघन’ झाले. दुसरी बाजू, म्हणजेच खलिस्तानी दहशतवाद्यांकडून पळवून नेला जाणारा पोलीस, नागरिक, राजकारणी आणि मंत्र्यांच्या जगण्याचा हक्क, मांडणे ही चित्रपट निर्मात्यांची जबाबदारी नाही. ही भारतीय शासकांची जबाबदारी होती, पण त्यांनी त्याकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष केले. त्यांनी खलिस्तानी कथानकाला अधिक बळकट केले.

अखेरीस, जे स्वत:च्या ध्येयांसाठी कटिबद्ध आहेत ते भारतीय शासकांच्या दुर्लक्षाचा फायदा का घेणार नाहीत? कोण जाणे, अशा कितीतरी नामवंत व्यक्तींना उच्च राष्ट्रीय सन्मान मिळाले आहेत, ज्यांनी उघडपणे किंवा गुप्तपणे कोणत्या ना कोणत्या प्रकारच्या फुटीरतावादाला पाठिंबा दिला, पण ज्यांनी खलिस्तानी दहशतवाद संपवला त्यांना कोणतीही ओळख मिळाली नाही. केपीएस गिल हे त्याचेच एक उदाहरण आहे. ९ सप्टेंबर २००६ रोजी दिल्लीत एका पुस्तक प्रकाशनाच्या वेळी गिल म्हणाले की, दहशतवादावरील विजयानंतर ज्या पोलीस दलाची प्रशंसा व्हायला हवी होती, त्यांची तीव्र बदनामी करण्यात आली. त्यांचा विजय नाकारण्यात आला.


‘सतलज’ हा चित्रपट जाणीवपूर्वक किंवा अजाणतेपणे नेमके हेच करत आहे, पण तो असे करू शकतो, कारण खुद्द भारतीय शासकांनी खलिस्तानी दहशतवादाशी लढलेल्या पोलीस दलाचा कधीच सन्मान केला नाही. जर त्यांनी तसे केले असते, तर ते असे झाले असते की, ज्याप्रमाणे हनी त्रेहान यांनी जसंवत सिंग खालरा यांच्या जीवनावर चित्रपट बनवला, त्याचप्रमाणे इतर कोणीतरी केपीएस गिल किंवा खलिस्तानी दहशतवादाविरुद्ध लढणाºया इतर कोणत्याही नायकाच्या किंवा घटनेच्या जीवनावर चित्रपट बनवू शकले असते.

खलिस्तानी दहशतवादात मारले गेलेले पंतप्रधान इंदिरा गांधी किंवा मुख्यमंत्री बीअंत सिंग यांच्या बलिदानावर कोणताही चित्रपट बनवला गेला नाही. ‘सतलज’ चित्रपटावर बंदी घालण्याऐवजी, दहशतवादाविरुद्धच्या युद्धाची दुसरी बाजू दाखवणे अधिक चांगले ठरले असते, जेणेकरून लोकांना हे समजू शकले असते की, दहशतवादाविरुद्धचे युद्ध हे राष्ट्रीय सार्वभौमत्वाच्या रक्षणासाठीचे युद्ध आहे. आज हा खलिस्तानवाद कॅनडामार्फत आणि परकीय शक्तींच्या मदतीने पुन्हा फोफावत असताना, दिल्लीतील बोगस शेतकरी आंदोलनात घुसला असताना गप्प बसणे कितपत योग्य आहे?

नामस्मरणाचे महत्त्व आणि वारी


नामसंकीर्तन साधन पैं सोपें। जळतील पापें जन्मांतरीचीं।। असे संत ज्ञानेश्वरांनी म्हटले आहे. संसारात राहून भगवंताला मिळवण्याचे ‘नामस्मरण’ हे सर्वात सोपे साधन आहे. यामुळे अनेक जन्मांची पापे जळून खाक होतात. त्यामुळे वारीची ताकद ही नामसंकीर्तनात आहे. त्यासाठी हरिपाठ म्हटला जातो. हरिपाठाच्या माध्यमातून ज्ञानदेवांनी हे सातत्याने निरनिराळ्या श्लोकांतून सांगितले आहे.


ज्ञानदेव म्हणतात, हरिनाम जपे तो नर दुर्लभ। वाचेसी सुलभ रामकृष्ण ॥१॥ रामकृष्ण नामीं उन्मनी साधली। तयासी लाधली सकळ सिद्धि॥२॥ सिद्धि बुद्धि धर्म हरिपाठीं आले। प्रपंची निमाले साधुसंगे॥३॥ ज्ञानदेवीं नाम रामकृष्ण ठसा। तेणें दशदिशा आत्माराम॥४॥ इथे संत ज्ञानेश्वर म्हणतात, ज्याच्या बुद्धीमध्ये हरिचिंतनाचा जप चालू आहे आणि ज्याच्या वाणीमध्ये सुलभ रामकृष्णनामाचे वास्तव्य आहे असा मनुष्य फारच दुर्लभ असतो. ज्यांनी रामकृष्ण नामाच्याच भजनाने संकल्पविकल्पात्मक मनरहित अशा निर्विकल्प सहज परमात्मस्थितीचा लाभ करून घेतला, त्याला परिपूर्ण परब्रह्मसिद्धी प्राप्त झाली अथवा त्याला जगातील सर्व सिद्धी प्राप्त झाल्या. भगवद्चिंतनाने बुद्धीला सिद्धी प्राप्त होते, म्हणजे बुद्धीचे मल दूर होऊन तिची उत्तम सिद्धी होते, देहतादात्म्याने पंचविषयाच्या भोगात गुंतलेल्या व त्रिविधतापाने तप्त झालेल्या प्रापंचिक जीवांची शांति साधूंच्या संगतीने होते. श्रीज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, नामचिंतनाने माझ्या हृदयांत रामकृष्णस्वरूपाचा ठसाच उमटला आहे. त्यायोगाने दाही दिशांमध्ये आत्माराम भरलेला भासत आहे.

यासाठी या वारीमध्ये हरिपाठाचे पठण केले जाते. ज्ञानदेव म्हणतात, हरिपाठकीर्ति मुखें जरी गाय। पवित्रचि होय देह त्याचा॥१॥ तपाचे सामर्थ्ये तपिन्नला अमूप। चिरंजीव कल्प वैकुंठी नांदे॥२॥ मातृ पितृ भ्रातृ सगोत्र अपार। चतुर्भुज नर होऊनि ठेले॥३॥ ज्ञान गूढगम्य ज्ञानदेवा लाधलें। निवृत्तीनें दिधलें माझें हातीं॥४॥ म्हणजे, हरिचा जप करून वाणीनें हरिची कीर्ति जो गाईल त्याचा देह पवित्र होईल. हरिनामसंकीर्तनाच्या सामर्थ्याने ज्याने अगणित तप केले तो अनंत कल्पपर्यंत वैकुंठात वास्तव्य करतो. तसेच आईबाप, भाऊबंद तसेच त्यांचे अनेक गोत्रजही सर्व मनुष्ये चतुर्भुज होऊन वैकुंठी राहतात; म्हणजे त्यांना सरूपतामुक्तीचा लाभ होतो. श्रीज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, अति गुप्त आत्मज्ञानाचा लाभ माझे गुरू निवृत्तिनाथ यांन्ी माझे हाती दिल्यामुळे मी ज्ञानसंपन्न झालो. ज्ञानेश्वर सगळे श्रेय गुरूला देतात.


पुढच्या श्लोकात ते म्हणतात, हरिवंशपुराण हरिनाम संकीर्तन। हरिविण सौजन्य नेणे कोणी॥१॥ त्या नरा लाधलें वैकुंठ जोडलें। सकळही घडलें तीर्थाटण॥२॥ मनोमार्गे गेला तो तेथें मुकला। हरिपाठीं स्थिरावला तोचि धन्य॥३॥ ज्ञानदेवा गोडी हरिनामाची जोडी। रामकृष्णी आवडी सर्वकाळ॥४॥ म्हणजे जो हरिवंशपुराण वाचतो, आणि यथार्थ हरिनामाचे कीर्तन करतो व हरिवाचून दुसरे कोणीही प्रिय जाणत नाही, त्या मनुष्याला वैकुंठाचा लाभ झाला आणि त्याला सर्व तीर्थयात्रा घडल्या असे समजावे. मनोवृत्तीप्रमाणे वागणारा असल्या लाभाला आचवतो. हरिभजनामध्ये जो स्थिर झाला तोच धन्य होय. म्हणून श्रीज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, हरिनामाच्या लाभाचीच मला गोडी असून मला सतत रामकृष्णस्वरूपीच आवड आहे. या प्रत्येक ठिकाणी नामस्मरणाला महत्त्व दिले आहे. सर्वात सोपा भक्तीचा मार्ग हा नामस्मरण भक्ती आहे, तीच वारीची ताकद आहे, म्हणून लाखो वारकरी या नामस्मरणात लीन होतात.

म्हणून ज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, नामसंकीर्तन वैष्णवांची जोडी। पापें अनंत कोटी गेलीं त्यांची ॥१॥ अनंत जन्मांचें तप एक नाम। सर्व मार्ग सुगम हरिपाठी॥२॥ योग याग क्रिया धर्माधर्म माया। गेले ते विलया हरिपाठी॥३॥ ज्ञानदेवी यज्ञयाग क्रिया धर्म। हरिविण नेम नाहीं दुजा॥४॥ म्हणजे, हरिनामाच्या कीर्तनाची वैष्णव जनांनी जोड केलेली असते, त्यायोगाने त्यांची अनंत कोटी पातके नाहीशी होतात. अनंतजन्मी केलेल्या तपांचे फल एक हरिचे नामस्मरण आहे. सर्व साधनामध्ये हरिचे चिंतन हे सुलभ साधन होय. अष्टांगयोग, यज्ञक्रिया, धर्म व अधर्मरूपी माया ही सर्व हरिच्या चिंतनाने लयाला जातात. श्रीज्ञानेश्वर महाराज म्हणतात, आमच्या ठिकाणीं यज्ञ, याग, क्रिया, धर्म सर्व काही हरि आहे. त्यावांचून दुसरा काही नेमधर्म नाही.


प्रफुल्ल फडके/ संतकृपा



Friday, July 17, 2026

अन्यायासारखा दिसणारा न्याय

‘न्याय केवळ व्हायलाच नको, तर तो होताना दिसलाही पाहिजे’ ही म्हण सर्वांनाच माहीत आहे. दुर्दैवाने आपल्या देशात न्याय नाकारल्याची उदाहरणे वाढत आहेत. याचे ताजे उदाहरण म्हणजे श्रद्धा वालकर हत्याकांडातील आरोपी आफताब अमीन पूनावाला याला मिळालेला दिलासा. सर्वांच्या लक्षात आहे की, आफताबने त्याची प्रेयसी आणि लिव्ह-इन पार्टनर श्रद्धा हिला मुंबईहून दिल्लीला आणून तिची हत्या केली होती. तिची हत्या केल्यानंतर त्याने तिच्या शरीराचे ३५ तुकडे केले, ते फ्रिजमध्ये ठेवले आणि नंतर एक-एक करून जंगलात फेकून दिले.


जेव्हा काही महिन्यांनंतर हे प्रकरण उघडकीस आले, तेव्हा संपूर्ण देश हादरला होता. ही घटना मे २०२२ मध्ये घडली होती. घटनेचे भीषण स्वरूप पाहता या प्रकरणात न्यायाची प्रक्रिया वेगाने होईल असे मानले जात होते, पण तसे होत नाहीये. अलीकडेच दिल्ली न्यायालयाने आफताबची सुनावणी पुढे ढकलली, कारण त्याला एमए समाजशास्त्राची परीक्षा द्यायची होती.

वरवर पाहता सुनावणी एक दिवसासाठी पुढे ढकलणे ही काही मोठी गोष्ट नाही असे वाटू शकते, परंतु हे महत्त्वाचे आहे, कारण जेव्हा पूर्वी २० जुलै रोजी सुनावणी सुरू होईल असे ठरले होते, तेव्हा आफताबच्या वकिलाने त्याला त्या दिवशी परीक्षा द्यायची आहे हे न्यायालयाला कळवले नव्हते. ही गोष्ट नंतर उघडकीस आली आणि न्यायाधीशांनी दया दाखवून सुनावणी पुढे ढकलली. ही काही पहिली वेळ नव्हती. आफताबला दंतवैद्याकडे जायचे असल्यामुळे त्याचा खटला यापूर्वी एकदा पुढे ढकलण्यात आला होता. त्याचप्रमाणे दुसºया वेळी त्याला मानसोपचारतज्ज्ञाकडे जायचे असल्यामुळे सुनावणी पुढे ढकलण्यात आली होती.


एक भयानक असा आरोपी, त्यांचे कुटुंबीय आणि वकील खटला लांबवण्यासाठी वापरत असलेल्या डावपेचांशी प्रत्येक जण परिचित आहे. येथे प्रश्न खटला पुढे ढकलण्याचा नाही तर खुनाच्या आरोपीला त्वरित शिक्षा देणे आवश्यक आहे की, त्याच्या खटल्याची चिंता करणे योग्य आहे, हा आहे. हे खरे आहे की, जोपर्यंत एखादी व्यक्ती दोषी सिद्ध होत नाही, तोपर्यंत तिला निर्दोष मानले जावे, अशी न्यायाची मागणी आहे, पण आफताबसारख्या खुन्याच्या बाबतीत न्यायाचे हे तत्त्व उदारपणे लागू केले जाईल का? सुनावणी पुढे ढकलण्याचे हे चक्र अधोरेखित करणारी ही काही पहिली घटना नाही. अशी असंख्य प्रकरणे आहेत. सुनावणीला होणारा विलंब ही एक सामान्य गोष्ट आहे, कारण आरोपी आणि त्यांचे वकील कोणत्याही मार्गाने आपल्या खटल्याची सुनावणी लांबवण्यासाठी डावपेच वापरण्यात यशस्वी होतात. आज चार वर्षे उलटून गेली तरी त्या खटल्याची सुनावणी पुढे जात नाही? याला कोण जबाबदार आहे?

‘न्यायासमोर सर्वजण समान आहेत’ ही म्हण सर्वांनी ऐकली आहे, पण दुर्दैवाने आपल्या देशात हे खरे नाही. केरळमधील एका कर्करोगग्रस्त महिलेचे प्रकरण, जिने कर्करोगावरील महागडी औषधे परवडणाºया दरात मिळावीत यासाठी केरळ उच्च न्यायालयात धाव घेतली होती. या खटल्याची सुनावणी ५७ वेळा पुढे ढकलण्यात आली. तो आठ वेगवेगळ्या न्यायाधीशांसमोर सादर करण्यात आला. सुनावणी पुढे ढकलण्याची प्रक्रिया सुरूच राहिली आणि अखेरीस त्या महिलेचा मृत्यू झाला. सुदैवाने तिच्या मृत्यूनंतरही केरळ उच्च न्यायालय खटल्याची सुनावणी सुरू ठेवण्यास तयार आहे. अलीकडेच औषधोपचार आणि उपचारांच्या सुलभ उपलब्धतेसाठी काम करणाºया एका संस्थेने न्यायालयीन कामकाजातील विलंबाबद्दल तक्रार करत केरळ उच्च न्यायालयाचे सरन्यायाधीश, सर्वोच्च न्यायालयाचे सरन्यायाधीश आणि राष्ट्रपती यांना पत्र लिहिल्यावर हे केरळ प्रकरण चर्चेत आले.


सर्वोच्च न्यायालयाने दहशतवादी याकूब मेमनच्या खटल्याची सुनावणी मध्यरात्री घेतली आणि रात्री ९ वाजता तीस्ता सेटलवाड यांना जामीन मंजूर केला, हे आपण विसरता कामा नये. प्रभावशाली व्यक्तींच्या खटल्यांची सुनावणी लवकर झाल्याची इतरही उदाहरणे आहेत. याचे कारण म्हणजे या खटल्यांमध्ये प्रभावशाली वकील त्यांचे प्रतिनिधित्व करत होते. असे अनेकदा म्हटले जाते की, जामीन हा नियम आहे आणि तुरुंगवास हा अपवाद आहे. मात्र या तत्त्वाचा मनमानीपणे गैरवापर केला जात आहे आणि गंभीर गुन्ह्यांच्या आरोपींनाही कधीकधी जामीन मंजूर केला जातो. अलीकडेच तेलंगणातील रंगारेड्डी जिल्ह्यात एका अल्पवयीन मुलीवर बलात्कार केल्याचा आरोप असलेल्या एका व्यक्तीला जामीन मंजूर करण्यात आला. तुरुंगातून सुटल्यानंतर त्याने आधी त्या अल्पवयीन मुलीची, तिच्या आईची आणि आजीची हत्या केली, त्यानंतर त्याची पत्नी आणि दोन मुलांची हत्या केली. नंतर तो मृत अवस्थेत आढळला. हा काय न्याय म्हणायचा का?

अलीकडेच दिल्लीतील भीषण दंगलीदरम्यान आयबी अधिकारी अंकित शर्मा यांच्या हत्येप्रकरणी दोषी ठरलेले आम आदमी पक्षाचे माजी नगरसेवक ताहिर हुसेन यांना सर्वोच्च न्यायालयाने केवळ विधानसभा निवडणुका लढवण्यासाठीच नव्हे, तर प्रचार करण्यासाठीही तुरुंगातून सोडले. त्यांना असदुद्दीन ओवैसी यांच्या पक्षाने उमेदवारी दिली होती. त्यांनी पोलिसांच्या देखरेखीखाली सहा दिवस प्रचार केला. अशी न्यायालयीन सौम्यता न्यायपालिकेची प्रतिष्ठा वाढवत नाही किंवा तिच्यावरील सर्वसामान्यांचा विश्वासही दृढ करत नाही. कोणत्याही गोष्टीचा अतिरेक वाईट असतो- मग तो न्यायालयीन सक्रियता असो वा न्यायालयीन सौम्यता. हा सक्रियतावाद आणि सौम्यता, न्यायालयीन निष्क्रियतेसह म्हणजे जखमेवर मीठ चोळण्यासारखेच आहे. बुडाली असती आफताबची परीक्षा तर त्याला काय कुठे जॉबवर जायचे होते की, काय मोठी बाजी मारायची होती? तुरुंगातून सुटल्यावर दिली असती परीक्षा. दोषी ठरला तर शिक्षा भोगावी लागणार आहे, मग परीक्षेचे इतके महत्त्व न्यायालयाला का वाटले? हा अन्यायसदृश न्याय म्हणावा लागेल. महाराष्ट्रात नसरापूरच्या घटनेतील आरोपी भीमा कांबळेला फाशी सुनावली आहे. पण त्याचे पुढे काय झाले? तो वरच्या न्यायालयात जाणार का? ही फाशी कधी दिली जाणार? हे सगळे अनुत्तरीत आहे.

संत सावता माळी यांची कर्मभक्ती


कांदा मुळा भाजी। अवघी विठाई माझी।। असे संत सावता माळी आपल्या अभंगातून म्हणतात. स्वत:चे काम सोडून देवाची भक्ती करण्याची गरज नाही. शेतात काम करताना कांदा, मुळा, भाजी या प्रत्येक गोड्यात मला विठ्ठलच दिसतो. आपले काम प्रामाणिकपणे करणे हीच खरी सेवा. वारकरी संप्रदायात कर्मकांडाला थारा नाही तर कर्म करण्याला, आपले कर्तव्य चोख करण्याला महत्त्व आहे. देवाच्या मागे लागायचे नाही तर कर्म करत राहायचे. कर्म करणाºयाच्या अंतरंगात पांडुरंग प्रकट होतो हे सावता माळी दाखवून देतात.


संत सावता माळी हे महाराष्ट्रातील वारकरी संप्रदायातील एक अत्यंत आदरणीय आणि महत्त्वाचे संत आहेत. संत सावता माळी यांचा जन्म १३व्या शतकात (साधारण १२५०च्या सुमारास) सोलापूर जिल्ह्यातील अरण या गावी झाला. ते व्यवसायाने माळी (शेतकरी) होते. त्यांनी आपल्या शेतीतील दैनंदिन कामांनाच आपली पूजा आणि विठ्ठलभक्ती मानले. ते कधीही पंढरपूरला विठ्ठलाच्या दर्शनाला गेले नाहीत, कारण त्यांची अशी धारणा होती की, विठ्ठल त्यांच्या कर्मामध्ये आणि शेतातच सामावलेला आहे. ते संत ज्ञानेश्वर आणि संत नामदेव यांचे समकालीन होते. संत नामदेवांनी आपल्या अभंगांत संत सावता माळी यांच्या भक्तीची आणि आध्यात्मिक अधिकाराची मोठी प्रशंसा केली आहे. संत ज्ञानेश्वरांनी ही अनुभूती विठ्ठलाकरवी नामदेवांना दिली आणि सावता माळी यांच्या कर्मयोगाची दृष्टी दाखवून दिली. त्यांनी १२९५मध्ये अरण या आपल्या जन्मगावीच जिवंत समाधी घेतली.

त्यांचे आध्यात्मिक विचार आणि कार्य हे कर्मयोगाला प्राधान्य देणारे असल्याने त्याला कर्मभक्ती असे म्हणता येईल. संत सावता माळी यांनी ‘कांदा मुळा भाजी, अवघी विठाई माझी॥’ या आपल्या प्रसिद्ध अभंगातून कर्मयोगाचा एक महान संदेश दिला. कर्म हाच ईश्वराचा मार्ग आहे. त्यांनी तत्कालीन समाजात पसरलेल्या कर्मकांडाला विरोध केला. ईश्वरप्राप्तीसाठी घरदार सोडून जंगलात किंवा तीर्थयात्रेला जाण्याची गरज नाही, तर आपले विहित कर्तव्य प्रामाणिकपणे पार पाडणे म्हणजेच खरी भक्ती, हा विचार त्यांनी रुजवला. शेतातील प्रत्येक कृती (पेरणे, पाणी देणे, खुरपणे) करताना ते विठ्ठलाचे नामस्मरण करत असत. त्यांनी श्रमाला प्रतिष्ठा मिळवून दिली. त्यांचे अनेक अभंग आजही वारकरी संप्रदायात आणि महाराष्ट्रात मोठ्या आवडीने गाईले जातात. कांदा मुळा भाजी। अवघी विठाई माझी॥ लसूण मिरची कोथंबिरी। अवघा झाला माझा हरी॥ मोट नाडा विहीर दोरी। अवघी व्यापिली पंढरी॥ सावता म्हणे केला मळा। विठ्ठल पायीं गुंतला गळा॥ या अभंगातून त्यांनी शेतीतून पंढरपूरच्या विठ्ठलाचे दर्शन घडवले आहे.


आमुची माळियाची जात। शेत लाविले बागायत॥ आम्ही हरिकीर्तनाचे राते। गाऊ विठ्ठलाची गीते॥ या अभंगातून त्यांनी कर्म करताना त्यातच देव शोधला आहे. त्यांच्या अभंगांची भाषा अत्यंत सोपी, प्रासादिक आणि थेट शेतीशी निगडित असणाºया उपमांनी नटलेली आहे, ज्यामुळे ती सामान्य माणसाच्या मनाला चटकन भिडते. श्रमाला प्रतिष्ठा देण्याचे आणि देवत्व देण्याचे काम त्यांनी केले आहे. हा खरा वारकरी संप्रदाय आहे.

प्रफुल्ल फडके/ संतकृपा



Thursday, July 16, 2026

सनातन आणि धर्मनिरपेक्षता यातील संघर्ष


पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांचा पाठिंबा आणि प्रभाव वाढत असताना, विरोधी पक्षांची त्यांना सत्तेवरून हटवण्याची मोहीम तीव्र होत आहे. आतापर्यंत राजकारण हे विचारधारेपेक्षा जातीय गणितावर अधिक आधारित राहिले आहे. लोकसभेत ९८ सदस्य असलेली काँग्रेस आणि ३७ सदस्य असलेला समाजवादी पक्ष हे सभागृहातील सर्वात मोठे विरोधी पक्ष आहेत. काँग्रेसचा देशभरात मोठा पाठिंबा आहे, तर समाजवादी पक्षाचा उत्तर प्रदेशात मोठा पाठिंबा आहे. गेल्या लोकसभा निवडणुकीत, समाजवादी पक्ष आणि काँग्रेसने उत्तर प्रदेशात एकत्र निवडणूक लढवून भाजपचा पराभव केला होता. लोकसभेत भाजपला पूर्ण बहुमत न मिळण्यामागे हे एक कारण होते. उत्तर प्रदेश निवडणुकीच्या निकालांमुळे समाजवादी पक्ष आणि काँग्रेस या दोन्ही पक्षांचे मनोधैर्य वाढले.


भाजप हिंदुत्ववादी राजकारण करत आहे, असा ठसा उमटवण्याचा प्रयत्न दोघांनीही केला. वास्तविक पाहता, भाजप हिंदू समाजातील सर्व जातींना एकत्र आणत आहे. आदर्शपणे, सर्व पक्षांनी हेच केले पाहिजे. त्यांनी समाजातील सर्व घटकांना सोबत घेतले पाहिजे. हे देखील लक्षात घेतले पाहिजे की, असे प्रयत्न पक्षाच्या विचारधारेशी सुसंगत असले पाहिजेत आणि ते केवळ मते मिळवण्यासाठी नसावेत, तर ते प्रत्यक्ष जमिनीवर दिसले पाहिजेत. भाजपने कलम ३७० रद्द करून, अयोध्येतील भव्य रामलल्ला मंदिराच्या उभारणीला सक्रिय पाठिंबा देऊन, तसेच शासन आणि विकासात समाजातील सर्व घटकांना सहभागी करून आपला पाठिंबा अधिक मजबूत केला आहे. या तुलनेत विरोधी पक्षांनी काय केले आहे?

राष्ट्रीय स्तरावर काँग्रेसने किंवा राज्य स्तरावर समाजवादी पक्षाने (एसपी) सर्वांना सहभागी करून घेण्याचा कोणताही प्रयत्न केला नाही. काँग्रेस आणि समाजवादी पक्षाने (एसपी) मुस्लीम समाजाचे एकमेव नेते असल्याची प्रतिमा तयार केली. त्यांच्या मुस्लीम तुष्टीकरणाच्या धोरणामुळे, त्यांनी मुस्लीम समाजाला हिंदू समाजापासून वेगळे करून मते मागितली, ज्यामुळे केवळ मुस्लिमांचेच नव्हे, तर हिंदू-मुस्लीम बंधुत्वाचेही नुकसान झाले. काँग्रेस, समाजवादी पक्ष किंवा बसप यांपैकी कोणीही हिंदूंच्या हिताचे रक्षण करण्यास तयार नव्हते. या वास्तवामुळे हळूहळू विविध हिंदू जाती एकत्र आल्या. समाजात जर हिंदू-मुस्लीम ध्रुवीकरण वाढले असेल, तर त्यासाठी भाजप आणि राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघापेक्षा (आरएसएस) विरोधी पक्षांचे अतिरेकी तुष्टीकरण अधिक जबाबदार आहे.


पुढील वर्षी उत्तर प्रदेश, उत्तराखंड, पंजाब, गुजरात, हिमाचल प्रदेश, गोवा आणि मणिपूरमध्ये विधानसभा निवडणुका होणार आहेत. काँग्रेस, समाजवादी पक्ष आणि इतर विरोधी पक्षांचा असा विश्वास आहे की, सनातन धर्म आणि हिंदुत्व ही भाजपची राजकीय ढाल आहे, त्यामुळे त्यांनी सर्वप्रथम त्यावरच हल्ला केला पाहिजे. या ढालीवर हल्ला करण्यासाठी, या पक्षांच्या नेत्यांनी स्वत:ला सनातनी घोषित करण्याची मोहीम सुरू केली आहे. राम मंदिरातील देणगी चोरीच्या प्रकरणामुळे त्यांना ही संधी मिळाली. या घटनेमुळे सर्व सनातनी दुखावले गेले आहेत यात शंका नाही, परंतु सप प्रमुख अखिलेश यादव यांचे या प्रकरणाचे विश्लेषण काहीसे घाईचे आहे, त्यांनी तर ‘भाजपला आता देणग्याही मिळणार नाहीत आणि मतेही मिळणार नाहीत,’ अशी घोषणा केली आहे. त्यांचे हे दोन्ही अंदाज खोटे ठरण्याची दाट शक्यता आहे, कारण हिंदुधर्मात दान हे एक पुण्यकर्म मानले जाते.

एक सनातनी व्यक्ती सहसा आपण दिलेल्या देणग्यांचा उल्लेख करत नाही किंवा त्यांच्या वापराचा आग्रह धरत नाही. असेही मानले जाते की, जर उजव्या हाताने दान दिले, तर डाव्या हाताला त्याची जाणीव होता कामा नये. त्यामुळे, देणग्या आणि विश्वासात घट झाल्याचे कोणतेही चिन्ह दिसत नाही. लोक अजूनही दु:खी आणि संतप्त आहेत, आणि त्यामुळे, ते या विषयावर आपले मत व्यक्त करण्याच्या स्थितीत नाहीत. आपल्या समाजातील उणिवा आणि वाईट गोष्टी मोठ्याने मांडणे हे हिंदू समाजाचे वैशिष्ट्य आहे, पण तुम्ही कधी इतर कोणत्याही समाजाला त्यांच्या स्वत:च्या समाजातील वाईट गोष्टींविरुद्ध बोलताना ऐकले आहे का? खरे तर, धर्मनिरपेक्ष पक्षांमध्येही, हिंदूंचा एक मोठा वर्ग या वाईट गोष्टी लपवण्याचा प्रयत्न करतो आणि त्यांवर प्रकाश टाकणाºयांना जातीयवादी ठरवून त्यांचा अपमान करतो. जे स्वयंघोषित धर्मनिरपेक्ष पक्ष हिंदूंवरील इतर समाजांच्या अत्याचारांचे समर्थन करत आले आहेत, ते खरोखरच हिंदू मतांना पात्र आहेत का? तथापि, अशा पक्षांनाही आता हे जाणवत आहे की, हिंदूंच्या पाठिंब्याशिवाय त्यांचे प्रयत्न निष्फळ ठरतील. त्यामुळे, त्यांच्या नेत्यांनी सनातन धर्माचा आधार घेण्यास सुरुवात केली आहे. सनातन धर्म सर्वांचे स्वागत करतो, पण राजकारण करण्यासाठी सनातन धर्माचा ढाल म्हणून वापर करणे त्यांना महागात पडेल का?


समाजवादी पक्ष (एसपी) हा उत्तर प्रदेशातील एक प्रबळ विरोधी पक्ष आहे. यादव-मुस्लीम समीकरण हे समाजवादी पक्षासाठी एक मोठी ताकद ठरले आहे. उत्तर प्रदेशच्या लोकसंख्येत यादवांचे प्रमाण ११ टक्के आणि मुस्लिमांचे २१ टक्के आहे. याच आधारावर, समाजवादी पक्षाने २०१२ मध्ये केवळ २९ टक्के मते मिळवून सरकार स्थापन केले होते, परंतु आता आगामी विधानसभा निवडणुकीत समाजवादी पक्षाने एका मुस्लीम उमेदवाराला मुख्यमंत्रिपदाचा उमेदवार म्हणून घोषित करावे, अशी मागणी होत आहे. यामुळे समाजवादी पक्षासमोर एक मोठे आव्हान उभे राहिले आहे. जर ही मागणी मान्य झाली नाही आणि तिला जोर मिळाला, तर मुस्लीम समाज समाजवादी पक्षापासून दूर जाऊ शकतो, कारण २०२७ मध्ये त्यांच्यासमोर काँग्रेस आणि बसपच्या रूपात एक ‘नवीन पर्याय’ असेल, सोबतच ओवैसींचा पक्षही असेल, जो राज्यातील अनेक जागांवरून निवडणूक लढवण्याची तयारी करत आहे.

ओवैसींना सुमारे १४५ मुस्लीमबहुल भागांमधून आपले उमेदवार उभे करायचे आहेत. दरम्यान, राज्याचे मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ यांनी अलीकडेच अखिलेश यादव यांना कृष्णजन्मभूमी आंदोलनात सहकार्य करण्याचे आवाहन केले आहे. अखिलेश हे करू शकतील का? त्यांना आठवते का की, एसपीचे वैचारिक मार्गदर्शक डॉ. लोहिया हे ‘रामायण मेळ्या’चे जनक होते. डॉ. लोहियांचा असा विश्वास होता की, जोपर्यंत भारताची भगवान राम, भगवान कृष्ण आणि भगवान शिव यांच्यावरील श्रद्धा अढळ राहील, तोपर्यंत कोणीही भारताला हानी पोहोचवू शकणार नाही. समाजवादी पक्ष आणि काँग्रेस याचे अनुकरण करू शकतील का? मुस्लीम हितसंबंधांचे रक्षण करणे आणि हिंदू संस्कृतीशी वचनबद्ध राहणे यांमध्ये आवश्यक असलेला समन्वय ते दाखवू शकतील का? ‘सनातन आणि धर्मनिरपेक्षता’ यांच्यातील संघर्ष ते दूर करू शकतील का?