Sunday, September 27, 2026

।। दशक तिसरा : समास सहावा : आध्यात्मिक ताप ।।



दासबोधातील तिसºया दशकातील सहाव्या समासात समर्थ आध्यात्मिक तापाचे वर्णन करतात. जीवनातील नाना प्रकारच्या दु:खांनी माणूस गांजला म्हणजेच तो जीवनाचा खरा अर्थ किंवा परमार्थ शोधू लागतो. त्यात त्याला सत्संगती लाभली की बरोबर भगवंतांच्या मार्गाला लागतो. समर्थ म्हणतात, मी आता तापत्रयाच्या लक्षणांचे वर्णन करतो. जो तापत्रयाने पोळलेला असतो तो संतांच्या संगतीने निवतो, म्हणजे शांत होतो. त्याला समाधान लाभते. एखादी वस्तू हवी म्हणून विव्हळ झालेल्या माणसाला ती वस्तू मिळाली की संतोष होतो. तसे दु:खी माणसाला सत्संगाने समाधान मिळते. एखाद्या रोग्याला अनुभवसिद्ध म्हणजे खात्रीचे आणि उत्तम औषध मिळाले म्हणजे त्याचा रोग नाहीसा होऊन त्याला आनंद होतो. त्याचप्रमाणे संसारातील दु:खाने गांजलेला आणि त्रिविधतापाने पोळलेला माणूसच परमार्थ मिळविण्यास लायक होतो.

त्रिविधतापांची लक्षणे सांगणारे तीन श्लोक दिले आहेत. ते त्रिविधताप कसे आहेत तर, देह, इंद्रिये आणि प्राण यांच्यामुळे जे सुखदु:ख प्राप्त होते, म्हणजे भोगावे लागते त्याला आध्यात्मिक ताप असे म्हणतात. माणसांना त्यापासून दु:खच होते. सर्व भुतांच्या संयोगाने जे सुखदु:ख उत्पन्न होते तो दुसरा ताप असून तो मोठा क्लेशदायक आहे. तो खरोखर आधिभौतिक ताप होय. माणसाच्या चांगल्यावाईट कर्माप्रमाणे मेल्यावर यात्रा, स्वर्ग, नरक वगैरे जे भोग भोगावे लागतात त्यांना आधिदैविक ताप असे म्हणतात. एक ताप आध्यात्मिक, दुसरा ताप आधिभौतिक आणि तिसरा ताप आधिदैविक असे तीन ताप समजावेत.


यातील आध्यात्मिक तापाची व्याख्या म्हणजे प्रधान लक्षण. या समासात समर्थ सांगतात, देह, इंद्रिये आणि प्राण यांच्या योगाने माणूस सुखदु:खे भोगतो आणि त्यामुळे त्रस्त होतो. त्या तापाला आध्यात्मिक असे नाव आहे. जे दु:ख देहातून निर्माण होते आणि इंद्रिये व प्राण यांच्याद्वारा भोगावे लागते, त्याला तीन तापांपैकी आध्यात्मिक ताप असे म्हणतात. शरीरांतून काय निर्माण होते आणि प्राणामुळे कोणते दु:ख होते हे स्पष्ट करून सांगणे जरूर आहे.

या समासात पुढील जवळजवळ चाळीस ओव्यांमध्ये समर्थांनी आध्यात्मिक तापाखाली येणाºया दु:खाचे वर्णन केले आहे. श्री समर्थांचे निरीक्षण किती सूक्ष्म होते, त्यांचे व्यवहारज्ञान केवढे अवाढव्य होतें आणि त्यांची स्मृती कशी विलक्षण होती हे यातून दिसून येते.


खरुज, कवडे, अंगावर उठणा‍ºया पुळ्या, नारू, नखुरडे, मांज‍ºया, देवी व गोवर हे देहामध्येच उत्पन्न होणारे विकार आहेत. म्हणून त्यांना आध्यात्मिक ताप म्हणायचे. कांखमांजरी, केस्तुड, साधणारा व्रण, काळपुळी, रोगांमध्ये अति दु:सह असा मूळव्याध, बोटांचे दुखणे, गालफुगी, उगीच अंगभर सुटणारी खाज, हिरड्यांची सूज, दातात भरणारे कस्पट, अंगावर उगीच फोड उठणे, अंगावर सूज येणे, वाट होणे, तिडका लागणे, नयते, हाड्याव्रण, गजकर्ण, जलोदराने फुगलेले पोट, कानठळ्या बसून कान फुटणे, पांढरे कोड, महारोग, रोगांत श्रेष्ठ असा पांडुरोग किंवा रक्तक्षय, क्षयरोगाचे कष्ट, गाठ सरकणे, दूध प्यायल्यावर मुलाला लगेच होणारी वांती, हातापायांत येणा‍ºया कळा, वारंवार चक्कर, घेºया येणे, वोलांडा, वळ, पोटशूळाच्या यातना, अर्धशीशी, कपाळदुखी, कंबर, मान, पाठ, गळा, तोंड दुखणे, हाडांचे दुखणे, मोडशी, अजीर्णाची हागओक, कवील, पुरळ, गळवे, गंडमाळा, परदेशी पाणी बाधणे, कोरड पडणे, हिवताप, गरगरणे, डोळ्यापुढे अंधेरी येणे, ताप, दुखणे उलटणे, अंगावर उगाच शहारे येणे, थंडी, उकाडा, तहान, भूक, झोप, हगवण, अति संभोगाने होणारी वाईट अवस्था, आळशी, मूर्ख, अपयशी, मनात भय उत्पन्न होणे, विसराळू, सर्वकाळ उद्विग्न असणे, लघवी अडणे, परमा, रक्तपिती, रक्तपरमा, मूतखड्याच्या यातना, मुरडा, हगवण, उन्हाळ्या लागणे, शौच कोंडल्यामुळे होणारी तगमग, रोग असून तो कोणता ते न कळणे, गाठ सरकणे, जंत होणे, आव व रक्त पडणे, अन्न पचन न होता जसेच्या तसेच पडणे, पोट फुगणे, तडस लागणे, ठसका लागणे, घास लागणे, फोडाला धक्का लागून जीव कासावीस होणे, उचकी लागणे, घास अडकणे, पित्त उसळून वांती होणे, जीभकाटे येणे, पडसे, खोकला होणे, दमा उसळणे, धाप लागणे, पडजिभेची ढास, कफ होणे, मोवाज्वर येणे, अंगाची आग होणे, कोणी शेंदूर खायला घातल्याने मनावर परिणाम होणे, घशामध्ये फोड होणे, घटसर्प, जीभ झडणे, सदा तोंडाला अति घाण येणे, दात पडून हिरड्यांत कृमी होणे, पांथरी वाढणे, घोळणा फुटणे, गंडमाळा, आपोआप एकाएकी डोळा फुटणे, आपणच आपले बोट कापून घेणे, कळा व तिडीक लागणे, दात उपटले जाणे, ओठ व जीभ चावली जाणे.

कान ठणकणे, डोळे दुखणे, नाना प्रकारच्या दु:खाने ओरडणे, जन्मांध असणे, नपुंसक असणे, डोळ्यांत फूल पडणे, वडस वाढणे, मोतीबिंदू व कांचबिंदू होणे, डोळ्याच्या पापण्यांना कीड लागणे, डोळे असून न दिसणे, रातांधळेपणा असणे, दुश्चितपणा, भ्रमिष्टपणा आणि खुळेपणा असणे, मुकेपणा, बहिरेपणा, ओठ तुटके, हात तुटके, वृत्ती चळलेली, वेडेपणा, पांगालेपणा, कुबड, आखूड पाय, तारवटलेले डोळे, वाकडी मान, काणा, तिरवा, घारे डोळे, अति ठेंगूपणा, ठेचाळणे, सहा बोटे, गेंगना, विद्रुप, मोठे दात, पुढे आलेले दात, फार लांब नाक, नाक नसणे, कान नसणे, अर्थहीन बडबड, अति रोड, अति लठ्ठ, तोतरा, बोबडा, अशक्त, रोगी, कुरूप, वांकड्या बुद्धीचा, मत्सरी, खादाड, तापट, संतापी, अनुतापी, मत्सरी, कामुक, हेवेदावे करणारा, तिरस्कारी, पापी, अवगुणी, विकारांच्या अधीन, ज्याला नीट उठता-बसता येत नाही, अंग ताटणे, अवघडणे, लचक भरणे, सूज येणे, पायाचा संधिवात, न वाढणारा गर्भ, मूल आडवे येणे, गर्भपात, स्तनांतील गाठी, सन्निपात, संसारांतील अडचणी, अपमृत्यू, नखाचे विष बाधणे, नाखुडे, शिळे व कुपथ्याचे खाण्याने प्रकृती बिघडणे, उगीच दातखीळ बसणे, डोळ्याच्या पापण्या झडणे, भुवया सुजणे, डोळ्यांत रांजणवड्या होणे, चष्मा लागणे, अंगावर काळ्या पुळ्या येणे, तीळ, पांढरे चट्टे, काळे चट्टे, चामखीळ, गालगुंड, अंगावर मांस वाढणे, मनाला भ्रम होणे, अंगावर येणारे फुगवटे, आवाळे, अंगाला फार दुर्गंधी येणे, डोक्यावरचे केस गळणे, तोंडातून लाळ गळणे, अनेक काळज्यांनी काळवंडणे, अनेक दु:खांनी मानसिक यातना होणे, काही रोग नसताना जीवाची तगमग होणे, म्हातारपणाच्या यातना, सदा काहीना काही रोग होणे, देह नेहमी अशक्त असणे, अनेक रोग, अनेक दु:खे, अनेक भोग, अनेक जखमा, या सर्वांमुळे माणसाला दु:ख होऊन त्याच्या जीवाची ती तळमळ होते त्याला आध्यात्मिक ताप असे म्हणतात. आध्यात्मिक ताप हा असा आहे. पूर्वी केलेले पाप भडकल्याने हा ताप भोगावा लागतो. त्याचे कितीही वर्णन केले तरी तो संपणारा अफाट दु:खसागर आहे. हा आध्यात्मिक ताप वर्णन करताना समर्थांनी सर्व शरीराचा अभ्यास केलेला दिसून येतो.


प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा


मानवी हक्काला सुरुवात तेव्हाच होईल...



दरवर्षी सगळीकडे मानवी हक्क दिन साजरा केला जातो. शासकीय पातळीवरही तो साजरा केला जातो. पण मानवी हक्क दिन साजरा करण्याची वेळ येते हाच एक विनोद म्हणावा लागेल. आपल्या लोकशाहीची ही ख‍ºया अर्थाने थट्टा आहे. याचे कारण भारतीय संविधानात, घटनेमध्ये मानवी हक्कांचा यथोचित सन्मान केलेला आहे. मानवी हक्कांचा आदर केलेला आहे. मानवी हक्कांचे संरक्षण करण्यासाठी संविधानात पुरेशा तरतुदी करण्यात आल्या आहेत. असे असतानाही घटनेचे राज्य अस्तित्वात आल्यानंतरही आपल्याला हा दिवस साजरा करावा लागतो. राष्ट्रीय मानवी हक्क आयोगही मानवी हक्कांचे संरक्षण, जतन आणि संवर्धन करण्यासाठी कार्यरत आहे. समाजात कोणत्याही व्यक्तीसोबत भेदभावपूर्ण व्यवहार करणे हा एक प्रकारचा सामाजिक अन्याय आहे. हे पटवण्यासाठी साठ-सत्तर वर्षे झाली तरी ती आम्हाला पुरेशी पडली नाहीत. यावरून सुधारणेबाबत गेल्या सहा-सात दशकात आम्ही किती जागरूकतेने काम केले आहे याचे अवलोकन केले पाहिजे. पंचावन्न वर्षे देशावर सत्ता गाजवणा‍ºया पक्षाने घटनेचे, समतेचे राज्य अस्तित्वात आणलेच नाही म्हणून हा दिवस साजरा करावा लागतो आहे असे वाटते. जीवन जगण्यासाठी सामाजिक न्यायाची प्रत्येकालाच नितांत गरज आहे. भारतीय समाजात जात-धर्म-लिंग यावर आधारित विषमता दिसून येते. ही विषमता म्हणजे व्यक्तीच्या मानवी हक्कांचे उल्लंघन असते. प्रत्येक व्यक्तीला सन्मानाने आणि निर्भयपणे जगता येणे, हे मानवी हक्कात अभिप्रेत आहे. पण इतक्या वर्षांत आपण प्रत्येक व्यक्तीला हा हक्क देऊ शकलो नाही. काही व्यक्तींनाच हा हक्क होता. काही जातीच्या, काही धर्माच्या आणि काही लिंगांचे लोकच निर्भयपणे जगत होते आणि आपल्या या हक्काचा वापर करत होते असे दिसते. खरे तर हा हक्क व्यक्तीच्या विकासासाठी आणि आनंदासाठीही आवश्यक आहे. सर्व समाजांत व्यक्तीला सन्मानाने जीवन जगता येईल अशी परिस्थिती निर्माण करणे हे मानवी हक्कांच्या सर्वव्यापी व्यवस्थेचा मुख्य उद्देश आहे. मानवी हक्क हे प्रत्येक व्यक्तीला जन्मत:च नैसर्गिकरीत्या प्राप्त होत असतात. कोणत्याही भेदभावाशिवाय प्रत्येक व्यक्तीला किमान जीवनस्तराची हमी देतात. या देशात जन्माला येताना माणूस कोणीच नसतो. नंतर त्याला नाव आणि जात, धर्म चिकटवले जातो. जन्माच्या दाखल्यापासूनच त्याचे लिंग, धर्म आणि जातीच्या दाखल्याची चर्चा केली जाते. अशा परिस्थितीत समानतेचे, समतेचे आणि मानवी हक्कांचे राज्य कसे अस्तित्वात येईल? भारतरत्न डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांना माणूस म्हणून जगण्याचा अधिकार सर्वांना बहाल करायचा होता. पण आपल्याकडे जन्माला माणूस येतच नाही. मुलगा किंवा मुलगी येते. तसे त्याच्यावर बिंबवले जाते. तो अमुक एक धर्माचा घडवला जातो. त्यावर ती जात लादली जाते. हे सगळे सरकारी साक्षीने होत असते. कारण जन्माची नोंद करतानाच पालिकेचा, ग्रामपंचायतीचा कारकून लिंग, जात, धर्म लिहून घेतो. त्यामुळे विशिष्ठ जातीत, धर्मात आणि लिंगात अडकवून ठेवण्याची प्रक्रिया प्रशासनाकडून सुरू होते. तेच प्रशासन शासकीय पातळीवर, जिल्हाधिकारी कार्यालयाच्या पातळीवर मानवी हक्क, समानता, समता यावर कार्यक्रम साजरे करते तेव्हा फार हसू येते. असे कार्यक्रम साजरे करण्यापूर्वी जात प्रमाणपत्र, धर्म प्रमाणपत्र यांच्या नोंदी करणे बंद केले तर सगळे सारखे दिसतील. शाळेच्या प्रवेश अर्जातही कोण कोणत्या जातीचा आहे, कोण कोणत्या धर्माचा, लिंगाचा आहे याची नोंद करून घेतली जाते. मग स्त्री-पुरुष हा भेदभाव तिथून सुरू होतो. शाळेच्या अर्जातील, दाखल्यातील धर्म, जात, लिंग आधी काढून टाकले गेले पाहिजे, तरच समानता प्रस्थापित होईल. आज स्त्रिया जगाच्या लोकसंख्येच्या पन्नास टक्केच्या आसपास आहेत. पण स्त्रियांच्या मानवी हक्कांचे हनन आणि लिंगाधारित हिंसा मोठ्या प्रमाणात सुरू आहे. भारतात करण्यात आलेल्या एका पाहणीनुसार दर २४ मिनिटांना एक स्त्रीचे लैंगिक शोषण होते. दर ४३ मिनिटांना एक अपहरण होते. तर दर ५४ मिनिटांना एखादी महिला बलात्काराची बळी पडत असते. या आकडेवारीवरून स्त्रियांच्या मानवी हक्कांचे किती मोठ्या प्रमाणात हनन केले जाते याचे चित्र दिसून येते. पुरुषप्रधान भारतीय संरचनेने स्त्रिया आणि पुरुषांच्या भूमिका असमान पद्धतीने निश्चित केल्या आहेत. स्त्रियांनीही लिंगाधारित भेदभावाच्या परंपरांना कधी परिस्थितीवश, तर कधी अनिच्छेने वा स्वेच्छेने जीवनातील अपरिहार्य वास्तव म्हणून स्वीकारले आहे. हे काही चांगले नाही. आता परिस्थिती बदलत आहे, जग बदलले आहे असे नुसतेच म्हणायचे. काही प्रमाणात आपल्या मानवी हक्कांबाबत स्त्रिया जागरूक होऊन त्याविरोधात आवाज उठवत आहेत. पण त्या योग्य बाबतीत आवाज उठवत आहेत असे नाही. जन्माला आल्यावर हे भेदभावाचे प्रतीक चिकटवले जाते त्याबाबत आंदोलन होणे आवश्यक आहे. स्त्रियांच्या मानवी हक्कांच्या हननाची प्रक्रिया स्त्रीभ्रूणहत्या करून सुरू होते. स्त्री-पुरुष जन्मदरात सातत्याने ‍ºहास होताना दिसून येत आहे. अशा प्रकारे स्त्रियांचा जीवन जगण्याचा मूलभूत हक्कही हिरावला जातो. ज्या मुली वाचतात त्यांना पुढे आयुष्यभर आपल्या मानवी हक्कांच्या पूर्ततेसाठी संघर्ष करावा लागतो. त्यांना कुटुंबात मुलगी म्हणून भेदभावाची वागणूक दिली जाते. हा बदल शासकीय पातळीवर घडवणे आवश्यक आहे. त्यासाठी कोणत्याही दाखल्यात आणि नावनोंदणीत लिंग, धर्म, जात हा कॉलम रद्द केला पाहिजे.

।। दशक तिसरा : समास सातवा : आधिभौतिक ताप ।।



या समासात समर्थांनी आधिभौतिक तापाचे वर्णन केले आहे. भूतमात्राच्या म्हणजे बाह्य पदार्थांच्या संयोगाने जे सुखदु:ख निर्माण होते, त्या दुस‍ºया तापसंतापाला यथार्थ रीतीने आधिभौतिक असे म्हणतात. सर्व भुतांच्या संयोगाने जे सुखदु:ख उत्पन्न होते, त्याचा ताप होऊन मन दु:खी होते, बेचैन होते त्याला आधिभौतिक असे म्हणतात. आधिभौतिक तापाची लक्षणे अगदी स्वच्छ आणि सोप्या रीतीने वर्णन करून सांगतो. ती समजली की तापत्रय संपूर्णपणे कळतील. ठेचा लागणे, काटे मोडणे, हत्यारांचे घाव लागणे, शरीरात धस म्हणजे लाकडाचा बारीक काट्यासारखा तुकडा शिरणे, सराटे लागणे, अंगाची आग करणारी आग्या वनस्पती अंगास लागणे, अंगाला खाज असणारी खाजकुहिरी एकाएकी अंगास लागणे, गांधील माशी येऊन चावणे, मगरीने ओढून नेणे, एकाएकी पाण्यात बुडणे, पाय घसरून ओढ्याच्या प्रवाहात पडणे, विषारी सर्प, अजगर, मगरी, इतर जलचर प्राणी, अनेक जंगली जनावरे यांच्यापासून दु:ख होणे हा आधिभौतिक ताप.

अनेक प्रकारच्या कू्रर पशूंपासून दु:ख होणे, यातना देणारी अनेक असह्य दु:खे, भिंती व माळवदे किंवा गच्ची अंगावर कोसळणे, कोणाचा शाप बाधणे, कोणाचा जादूटोणा त्रास देणे, अकारण वेड लागणे, कुणीतरी खोटा आळ घेणे, कुणीतरी फास घालणे, दगडाखाली हात सापडणे, पळताना अडखळून पडणे हा आधिभौतिक ताप.


एकाएकी शरीर पडणे, किल्ल्यावरून खाली कोसळणे, झाडावरून पडणे, त्या दु:खाने मोठ्याने रडणे, थंडीने ओठ फुटणे, हात, पाय व टाचा यांना भेगा पडणे, जीभ पोळणे, परावलंबी असल्याने शिव्यांचा मार सोसावा लागणे, अन्नवस्त्राची उणीव असणे, मुलींना सासुरवासापायी गालगुच्चे, चूक झाली की कान पिळला जाणे किंवा डोळ्यांत हिंग घालणे, निरंतर धारेवर धरणे, दुष्ट माणसांनी नाना त‍ºहेची मारहाण करणे, आध्यात्मिक तापात सांगितलेले अनेक रोग होणे व त्यासाठी वैद्य, मांत्रिक बोलावणे हा ताप.

रोग बरा व्हावा म्हणून अतिकडक औषधे जबरदस्तीने पाजणे, निरनिराळ्या वनस्पतींचे रस, काढे व चाटणे घेताना जीव कासावीस होणे, नाना दु:खांचे आघात होणे, शिरा तोडणे, जळवा लावणे हा आधिभौतिक ताप असतो.


कितीतरी रोग आणि त्यांची कितीतरी औषधे आहेत. ते सांगू लागल्यास अमर्याद आहेत. त्यांच्यामुळे यातना होणे, आगीच्या जाळाचे चटके बसल्याने यातना होऊन व्याकूळ होणे, नुकसान झाल्यामुळे विव्हळणे हा त्रासच.

कितीतरी सुंदर मंदिरे, जडजवाहिराचे साठे, सुंदर किमती वस्त्रे, धान्ये, पदार्थ, पशू, घरात साठवलेला पैसा, भांडी, वस्तू, माणसे, शेते, धान्ये, गवताच्या गंजी, धान्याच्या सालपटांचे दिगरे, ऊस, इत्यादी एकाकी जळून जाते, अशी आग आपोआप लागली का कुणी मुद्दाम लावली हे जरी सोडले तरी तिच्यामुळे नुकसान होते व माणसे भाजतात. आग लागून होणारे अपघात पुष्कळच आहेत. पण त्यामुळे माणसाच्या मनाला होणा‍ºया यातना आधिभौतिक ताप होय. क्रूर स्वभावाची बायको मिळणे, मुलगी विधवा होणे, मुलगा मूर्ख असणे, यामुळे मनासारखा संसार नसणे, भूतपिशाच्य लागणे, अंगावरून वारे जाणे, मंत्राचा जप चुकल्याने भ्रम होणे, एखाद्या ब्रह्मसमंध शरीरात शिरून बरीच वर्षे त्रास देणे, शनीची वाईट दशा येणे हाही आधिभौतिक ताप.


इतर ग्रहांची वाईट दशा येणे, काळवार, कालतिथी, चंद्राचे अशुभ योग असणारी काळवेळ, घातनक्षत्र, शिंकेचा अपशकुन, पालीची चुकचुक, पिंगळा, कावळा, होला या पाखरांची अपशकुनी कलकल इत्यादी अपशकुनांनी मनामध्ये काळजीचा काळोख पसरणे, दिवटा म्हणजे रात्री मशालीच्या प्रकाशात भविष्य सांगत फिरणारा व सरवदा म्हणजे भविष्य सांगणारा हे दोघे काही तरी अशुभ भविष्य सांगून गेले, त्याच्या मनाला धक्का लागणे, असे नाना प्रकारचे मार भोगावे लागणे, हे या प्रकारातच मोडते.

टांगणे, चाप लावणे, दोन्ही हात मागे खेचून बांधणे, वेड्या घालणे, झाडाच्या बुंध्यावर नाल्याप्रमाणे वाकायला लावून मार देणे, कोलदांडे घालणे, इकडेतिकडे हलू न देणे, चुन्याचे पाणी, मिठाचे पाणी, मोहरीचे पाणी, गुळाचे पाणी, नाकात किंवा कानात किंवा घशात ओतल्यामुळे यातना होणे, पाण्यात बुचकळणे, हातपाय बांधून हत्तीपुढे टाकणे, जनावराप्रमाणे फटके मारून हाकणे, छळ करणे, उगाच कष्ट देणे, कान, नाक, हात, पाय, जीभ, ओठ तोडून टाकणे, बाणांचा मार देणे, सुळी देणे, डोळे काढणे, वृषण कापणे, बोटांच्या नखांमध्ये सुया टोचणे, पारड्यामध्ये घालणे, कडेलोट करणे, तोफेच्या तोंडी बांधून उडविणे, हा यातील त्रास.


कानात खुंट्या ठोकणे, गुद्द्वारात मेख मारणे, अंगाचे कातडे सोलणे, पोत्यात भरून मारणे, बोटे ठेचून टाकणे, गळ्याला गळ लावणे, तापविलेल्या चिमट्याने वृषण किंवा स्तन दाबणे, उकळते शिसे पाजणे, जालीम विष पाजणे, डोके उडविणे, अंगावर माणसे नाचवून मारणे, अंगावरील कपड्यात कुत्री, वाघ, भुतेखेते, सुसरी, शस्त्रे, विजा यांचा अतिरेक होऊन जीवितांची हानी होणे, अंगातील शिरा तोडणे, जळत्या टेंभ्यांनी चटके देणे व भाजून काढणे, अशा अनेक यातना भोगणे, मनुष्य, द्रव्य, वैभव, मोठेपणा, जनावरे व चीजवस्तू यांची हानी होणे, बाळपणी आई मरणे, तरुणपणी बायको मरणे, म्हातारपणी मुलगा मरणे, दु:ख, दारिद्र्य, कर्ज, परदेशी पळून जाणे, लूट होऊन सर्वस्वी नागवले जाणे, संकटे येणे, अंगावर जड वस्तू पडणे, वाईट अन्न खाण्याचा प्रसंग येणे, कॉल‍ºयाच्या साथीने हजारो माणसे मरणे, युद्धात पराजय होणे, जिवलगांचा मृत्यू होणे, आधीच कठीण काळ असून त्यात दुष्काळ येणे, मनात धाकधूक असून त्यात वेळ वाईट येणे, उद्वेग उत्पन्न होणे, काळजीने जीवाचे हाल होणे हा आधिभौतिक ताप.

घाण्यात किंवा चरक्यात शिरून चाकाखाली सापडणे, निरनिराळ्या प्रकारच्या आगीत पडणे, अनेक शस्त्रांनी अवयव तुटणे, अनेक जंगली जनावरांनी खाऊन टाकणे, अनेक लोकांच्या कैदेत अडकणे, वाईट जागेत राहावे लागल्याने जीव घाबरणे, अनेक प्रकारच्या अपमानाने लाजिरवाणे वाटणे, अनेक प्रकारच्या दु:खाने खंगून जाणे. आतापर्यंत वर्णन केले अशा प्रकारचे दु:खाचे अपार डोंगर आहेत. ते सगळे सांगता येणार नाहीत. पण जे येथे सांगितले आहेत त्यावरून श्रोत्यांनी आधिभौतिक तापाचा विचार समजून घ्यावा.


प्रफुल्ल फडके/ बोध दासबोधाचा


अपघात रोखण्याचा मार्ग कोणता?



समृद्धी मार्ग, ‘मुंबई-पुणे एक्स्प्रेस हायवेवरील अपघातांचे प्रमाण गेल्या काही दिवसांत खूपच वाढले आहे. तसे या महामार्गांचे काम सुरू झाल्यापासूनच सतत या ठिकाणी अपघात होत गेले आहेत. पण हे अपघात रोखणारी कोणतीही यंत्रणा ना सरकारने उभी केली, ना ज्या टोल कंपन्या खो‍ºयाने पैसा ओढत आहेत त्या कंपन्या व त्यांच्या ठेकेदारांनी त्यासाठी प्रयत्न केले नाहीत.

प्रसिद्ध झालेल्या एका सरकारी आकडेवारीनुसार देशात दरवर्षी सुमारे पाच लाख रस्ते अपघातांत दीड लाखाहून अधिक लोकांचा मृत्यू होतो. यातील बहुसंख्य अपघात बेदरकारपणे वाहन चालवण्याने, वाहतुकीचे नियम सरळ सरळ धुडकावून होत असतात. बहुसंख्य अपघातांत वाहनचालकाकडे वाहन चालवण्याचा परवाना असतो. अपघात का कसे होतात, ते कोणत्या रस्त्यावर अधिक होतात, अशा अपघातांना वाहनचालकांची बेदरकारी कितपत जबाबदार असते, अशा अपघातात वाहनांचे कमी नुकसान व्हावे म्हणून वाहनांच्या रचनेत काय बदल असायला हवेत, रस्ते वेगवान वाहतुकीसाठी कोणत्या प्रकारचे असायला हवेत, येथेपासून वाहनांच्या वेगावर नियंत्रण ठेवण्यासाठी सुरक्षा यंत्रणांनी कोणती पावले उचलायला हवीत याचा सर्वांगीण अभ्यास पाश्चात्त्य देशात सातत्याने केला जात असतो. त्यामुळे परदेशात वाहन अपघातात बळी जाणा‍ºयांची संख्या आपल्याकडील अपघातांच्या तुलनेत खूपच कमी आहे. अर्थात आपल्याकडची लोकसंख्या आणि वाहनांची संख्या पाहता हा आकडा अधिक असणे स्वाभाविक आहे. पण आपल्याकडे वाहतूक रस्ते अपघात यांचा साकल्याने विचार करणारी व्यापक यंत्रणा नाही. त्याचे कारण त्याला अत्यावश्यक असणारे तंत्रज्ञान नाही.


आपल्याकडे एखादा मोठा अपघात होऊन बळींची संख्या वाढल्यानंतर किंवा सिनेस्टार, सेलिब्रिटीज किंवा नेतेमंडळी वगैरे अपघातात जखमी किंवा बळी गेल्यानंतर वाहतूक सुरक्षिततेवर जोरदार चर्चा होते. प्रख्यात उद्योगपती आणि बिल्डर डी. एस. कुलकर्णी यांचा दहा वर्षांपूर्वी एक असा अपघात झाल्यानंतर त्यांनीही त्याविरोधात आवाज उठवला होता. पण नंतर त्यांची आर्थिक घोटाळ्यामुळे तुरुंगात रवानगी झाली आणि त्याची हवा कमी होत गेली. त्यानंतर अगदी दुसरा अपघात होईपर्यंत कोणालाही त्याची काही पडलेली नसते.

पण रस्ते अपघात रोखण्यासाठी होणारे प्रयत्न चर्चांपुरते मर्यादित राहतात. केंद्रातल्या एनडीए सरकारला देशातील एकूण रस्ते अपघातात मरणा‍ºयांची टक्केवारी निम्म्यावर आणायची आहे हे उद्दिष्ट साध्य करण्याच्या हेतूने दहा वर्षांपूर्वी नवे मोटर व्हेईकल (अमेंडमेंट) बिल-२०१६ कॅबिनेटने मंजूर केले. या बिलामध्ये वाहतुकीचे नियम तोडणा‍ºया वाहनधारकांना जबरी दंड ठोठावण्याची तरतूद आहे. ही दंड आकारणी प्रत्यक्षात आल्यास लोकक्षोभ होण्याची शक्यता नाकारता येत नाही. या नव्या बिलातील काही नियम दैनंदिन जीवनात रोज वाहने वापरणा‍ºयांना जाचक आहेत. त्यातील काही महत्त्वाचे नियम म्हणजे, वाहन चालवताना परवाना नसल्यास थेट हजार रुपये दंडवसुली. परवाना नसताना वाहन चालवले असेल तर अशी दंड आकारणी करणे योग्यच आहे. त्याला कोणी विरोधकांनी राजकारण करून विरोध केला तर हे सगळे कायदे मोडणारे आहेत हे स्पष्ट होईल. तसेच वाहनाचा विमा नसल्यास हजार रु. दंड (सध्या हजार रु.), छोटे वाहन वेगाने हाकल्यास हजार रु. दंड, हलक्या वाहनास हजार रु. (सध्या ४०० रु.), दारूच्या नशेत किंवा अतिरिक्त सेवन करून वाहन चालवल्यास १० हजार रु. दंड. हे सगळे दंड मान्य केले तर अपघातांचे प्रमाण रोखता येईल. फक्त हेल्मेटविना वाहन चालवल्यास हजार रु. दंड (सध्या १०० रु.) आकारण्यात येणार आहे, तो जाचक आहे. त्यात सुधारणा करून महामार्गावरूनच फक्त हेल्मेट सक्ती असावी, शहरी भागात असू नये. याशिवाय वाहन परवाना महिन्यांसाठी निलंबित करण्याची तरतूद आहे. ही तरतूद हेल्मेट सक्तीसाठी अनावश्यक आहे. त्याचा दुरूपयोग होऊ शकतो, त्यामुळे अपघात रोखता येणार नाहीत. सीटबेल्टशिवाय कार चालवल्यास हजार रु. दंड (१०० रु.), वाहतुकीचे नियम मोडल्यास ५०० रु. तर वाहतूक नियंत्रण अधिका‍ºयाशी असहकार केल्यास हजार रु. दंड अशा तरतुदी आहेत. या ठिक आहेत. कारण थोडे कडक धोरण आखल्याशिवाय काही फरक पडणार नाही. पण तो पोलिसांना खाण्याचा नवा मार्ग झाला तर ती चिंतेची बाब ठरेल. हजार रुपये दंड भरण्यापेक्षा पोलिसांना शंभर रुपयात पटवले. म्हणजे, या एकूण नव्या नियमावलीत अधिक दंड दिल्यामुळे लोकांचे जीव वाचतील, अशी सरकारची भाबडी समजूत आहे. जेवढी दंडाची रक्कम अधिक तेवढा भ्रष्टाचाराला वाव हा सामाजिक नियम सरकारला माहीत नाही. त्यामुळे दहा वर्षांत असा कायदा करूनही आपण अपघातांवर नियंत्रण मिळवू शकलेलो नाही.


वाहनधारकांचा सरकारला सरळ प्रश्न असतो की, तुम्ही कर घेऊन रस्ते कसे देता? वाहनधारकाकडून चूक होऊ शकते त्या चुका कमी करण्यासाठी सरकारने वाहतूक व्यवस्थेत अद्ययावत तंत्रज्ञान आणण्याची गरज आहे. तसे प्रयत्न या नियमात दिसत नाहीत. लोकांवर अविश्वास दाखवून दंडवसुली कडक करण्यापेक्षा आपल्या सर्व यंत्रणा सक्षम करणे ही सरकारची जबाबदारी आहे. त्याचप्रमाणे चांगले रस्ते निर्माण करण्यासाठी प्रयत्न होणे गरजेचे आहे. रस्ते अपघात रोखण्यासाठी चांगले रस्ते देणे ही जबाबदारी आहे, त्याचप्रमाणे त्या ठेकेदारावर प्रत्येक अपघातामागे दंडात्मक कारवाई केली पाहिजे.

दशक तिसरा : समास आठवा : आधिदैविक ताप



समर्थ रामदास स्वामींनी दासबोधातील तिसºया दशकातील स्वगुणपरीक्षा या दशकातील आठव्या समासात आधिदेविक तापाबाबत वर्णन केले आहे. समर्थ म्हणतात की, मागील दोन समासांत आध्यात्मिक आणि आधिभौतिक ताप सांगितले. आता आधिदैविक ताप सांगतो, ते सावधपणे ऐका.

इथे समर्थ म्हणतात की, आपल्या चांगल्या-वाईट कर्माप्रमाणे आपण मेल्यानंतर आपल्याला ज्या यमयातना किंवा स्वर्ग-नरक यांचे भोग भोगावे लागतात त्यांना आधिदैविक ताप असे म्हणतात. श्री समर्थांचे सांगणे हे आहे की, मानवी समाजात अनेक शक्ती वावरतात. त्यापैकी एक किंवा अनेक शक्ती माणसाला वश होऊ शकतात. त्याचा उपयोग करून त्याने केवळ स्वार्थ साधणे हीच अनीती व हाच अन्याय असतो. अशा माणसाला या जगातील सुखसोयी मिळतात हे उघड दिसते. परंतु मृत्युनंतर त्याचा वचपा निघतो हे कोणी विसरू नये. माणसांना त्याच्या चांगल्या-वाईट कर्मांनी मरणानंतर यमयातना, स्वर्ग-नरक, असे अनेक भोग भोगावे लागतात. त्यांना आधिदैविक ताप असे म्हणतात. माणूस मदांध होऊन अविचारी बनतो, अविचाराने तो अनेक दोष व पातके करतो. ती दु:ख देणारी असल्याने यमयातना भोगाव्या लागतात.


समर्थ म्हणतात की, अंगबळ, द्रव्यबळ, मनुष्यबळ, शासनबळ, अशा निरनिराळ्या शक्तींच्या जोरावर माणूस वाईट कर्म करतो. खरोखर मनुष्य नीती बाजूस सारतो आणि करू नये ते करतो. मग यमयातना भोगताना त्याचा जीव कासावीस होतो. माणूस अतिस्वार्थबुद्धीने अंध बनतो, त्यात अतिलोभ आणि वाकडी बुद्धी ठेवतो. मग त्यांच्या बळाने पुढील गोष्टी करतो. निर्वाहाचे साधन जी जमीन तिची हद्द वाढविणे, दुसºयाचे द्रव्य, बायको व इतर वस्तू पळविणे किंवा लांबविणे, सदा मस्तवालपणे, उन्मत्तासारखे वागणे, जीवाचा नाश करणे, समाजविध्वंसक कर्म करणे, इत्यादी म्हणून असे कर्म करण‍ाºया माणसाला यमयातना भोगाव्या लागतात. नीतिन्यायाची मर्यादा सोडून वागले तर गावाचा स्वामी त्याला शासन करतो. देशाच्या स्वामीला राजा शासन करतो. राजा जर नीतिन्यायाने वागत नसेल तर देव त्याला शासन करतो. राजाला यमयातना भोगाव्या लागतात. जो राजा अनीतीने स्वार्थ साधतो, तो पापी बनून राहतो, त्याचे पाप संचात जाते म्हणून तो मेला व राज्य संपले की त्याला नरकवास मिळतो. राजाने राजाला आवश्यक ती नीतिमर्यादा सोडली की, त्याला यम शासन करतो. पण यमाने नीतिमर्यादा सोडली तर देवगण धावून येतो व त्याला शासन करतो. भगवंताने अशी ही मर्यादा घालून दिली आहे, म्हणून सर्वांनी नीतीने वागावे. नीतिन्याय झुगारून वागल्यास यमयातना भोगाव्या लागतात.

यानंतर समर्थ या समासात मरणोत्तर भोगांचे तंत्र कोणते ते सांगतात. ते म्हणतात की, देव यमदेवतेला प्रेरणा देऊन तिच्या द्वारे जीवाला भोग हे भोग भोगायला लावतो. म्हणून त्यांना आधिदैविक म्हणतात. यमयातनांचा हा ताप फार दु:सह व दुर्गम आहे. शास्त्रांमध्ये यमदंड व यमयातना यांचे अनेक प्रकार सांगितले आहेत. तो भोग कधीही चुकविता येत नाही. यासाठी त्याला आधिदैविक म्हणतात. माणूस जी नाना प्रकारची दुष्कर्मे करतो त्यांचे सगळे दोष त्याच्या सूक्ष्म शरीरात साठविलेले असतात. त्या दोषांनुसार त्याला यमयातनेचे क्लेश सोसावे लागतात. शास्त्रामध्ये त्याचे सविस्तर वर्णन आढळते. मरणोत्तर लोकांत पाप-पुण्याची शरीरे असतात. मनुष्य मेल्यावर त्याचा सूक्ष्म देह त्याच्या पाप-पुण्यानुसार त्या शरीरात घालून मग त्याला त्याच्या पापाची व पुण्याची फळे भोगावी लागतात. ज्याच्या पदरी पुण्य पुष्कळ त्याला स्वर्गसुखाचे विलास पुष्कळ तर ज्याच्या पदरी पाप पुष्कळ त्याला नरकयातनांचे क्लेश पुष्कळ होतात. असे शास्त्रात सांगितले आहे, त्यावर अविश्वास धरू नये. त्यामध्ये तथ्य आहे.


यमयातना म्हणजे काय क्लेश असतात याचे वर्णन स्वामी इथे करतात. जे वेदाज्ञा पाळीत नाहीत, हरिभक्ती करीत नाहीत त्यांना यमयातना भोगाव्या लागतात. अक्षोम नावांच्या नरकांत अगणित जुने किडे वळवळ करीत असतात. पापी माणसाला यम त्यामध्ये हातपाय बांधून फेकतो. काही पापी जीवाना कुंभपाकात टाकतात. कुंभपाक म्हणजे अगदी लहान तोंडचे पण आत मोठी जागा असलेले मडक्यासारखे कुंड. त्या कुंडात अत्यंत उकाडा व दुर्गंधी असते. जीवाला तापलेल्या भूमीवर भाजतात, जळत असलेला लाकडी खांब पोटावर फिरवतात, अनेक प्रकारचे चाप लावतात. यांच्या शिक्षेमध्ये मारण्याचे प्रकार पुष्कळ आहेत. क्लेश देण्याची साधने यामापाशी पुष्कळ आहेत. पापी माणसांना त्याच्या यातना भोगाव्या लागतात. या जगात मार देण्याचे पुष्कळ प्रकार आहेत. पण यमयातना त्याच्यापेक्षा सोसण्यात अधिक कठीण असते. तेथील मार थांबतच नाही.

चार जण चार बाजूंनी खेचतात. कोणी झोके देऊन पडतात, ताणतात, मारतात किंवा फरफटत ओढून नेतात. तेथे उठवत नाही, बसवत नाही, रडवत नाही, एकामागून एक यातनासारख्या चालू असतात. जीव तेथे रडतो, मोठ्याने गळा काढतो, गहिवरतो, फुसफुसतो, तेथील धक्काबुक्कीने घाबरतो, सारखी झुरणी लागल्याने हाडांचा सापळा उरतो, तरी झीज चालूच राहते. कठोर बोलून कठोर मार देतात. यमयातनेचे असे अनेक प्रकार आहेत. पापी माणसांना त्यांचा त्रास भोगावा लागतो. मागील समासांत राजा ज्या शिक्षा देतो त्या सांगितल्या. पण यमाच्या शिक्षा त्याहून पुष्कळ आहेत. यमयातना प्रचंड आहेत, भयंकर आहेत, फार अकराळ विकराळ आहेत. आध्यात्मिक, आधिभौतिक आणि त्याहून विशेष असा आधिदैविक हे तीन ताप थोड्या लक्षणांसहित समजण्यासाठी म्हणून इथे सांगितले आहेत.


- प्रफुल्ल फडके/बोध दासबोधाचा


डोळसपणे पाहा



साधारण दहा, अकरा वर्षांपूर्वी अ‍ॅपलचे मुख्य कार्यकारी अधिकारी टीम कूक यांनी दादर मुंबई येथील श्री सिद्धिविनायक गणपती मंदिरात सिद्धिविनायकाचे दर्शन घेतले. हिंदू धर्म आणि संस्कृती जगात सुप्रसिद्ध आहे. त्यामुळे अनेक महनीय व्यक्ती अशा ठिकाणी दर्शनाला येत असतात. पण एक लक्षात घेतले पाहिजे की, आपल्या धर्मातील देवतांचे महत्त्व हिंदुंना माहीत नसेल त्याहून अधिक इतरांना माहीत असते. आपले लोक मात्र आपल्याच देवतांची विटंबना करण्यात धन्यता मानतात. देव आहे की नाही? त्याचे सोवळे, त्याच्या परंपरा यावर वाद घालून केवळ दंगा करण्यापलीकडे आणि प्रसिद्धीपलीकडे आपण काहीच करत नाही. पण अन्य धर्मीयांना आणि पाश्चिमात्यांना या देवांचे आकर्षण आहे हे विशेष म्हणावे लागेल.

सुखकर्ता, विघ्नहर्ता आणि बुद्धीची देवता असलेल्या मंगलमूर्तीचे महत्त्व टीम कूक यांना ठाऊक असण्याची शक्यता नाकारता येत नाही. अ‍ॅपलचे संस्थापक स्टीव्ह जॉब्सही हिंदू संस्कृतीकडे आकर्षित झाले होते. त्यांनी हरिद्वार येथे काही काळ वास्तव्य केले आहे. हिंदू धर्मातील विविध गोष्टींचा विदेशी व्यक्ती केवळ वरवर अभ्यास न करता त्यांच्यातील जिज्ञासू वृत्तीद्वारे हा धर्म नक्की काय आहे हे जाणून घेण्याचा ते प्रयत्न करत असतात. पण आपल्याकडे मात्र भालचंद्र नेमाडेंसारखे तथाकथीत विचारवंत लेखक हिंदू धर्म एक अडगळ नावाची कादंबरी लिहून धर्म, देव आणि प्रथांवर टीका करतात. त्यांना सरकारी पुरस्कार देऊन गौरवले जाते. त्यांना ज्ञानपीठ म्हणून गौरवले जाते. हा सगळा विरोधाभास आहे.


पाश्‍िचमात्य आणि अन्य धर्मीय लोक भारतीय संस्कृती समजून घेण्यासाठी काही महिने भारतात वास्तव्य करून येथील मंदिरांत जाऊन काय वाटते याची अनुभूती घेत असतात. अनेक पाश्‍िचमात्य लोक गेल्या काही वर्षांपासून पंढरपूरची वारी करताना दिसतात. म्हणजे त्यांना आपल्या परंपरेचे अप्रूप वाटते, महत्त्व कळले आहे, पण आम्ही मात्र आमच्याच देवधर्मावर टीका करतो, त्या प्रथा मोडतो. शनिच्या चौथ‍ºयावर चढतो, देवीच्या गाभा‍ºयात घुसतो तर कधी पाळी आल्यावर पूजा केली तर काय होते? पाळी येणे आम्हाला अभिमानाचे आहे वगैर निरर्थक चर्चांमध्ये वेळ घालवतो. पण पाळी आल्यावर आपल्याकडे समारंभ आणि आनंद करण्याची प्रथा फार पूर्वीपासून आहे. महाराष्ट्रात पूर्वी न्हाण आल्यावर त्या मुलीला ओटी भरून मखरात बसवायची प्रथा होती. पण या पाळीचा नको तो अर्थ काढून धर्मच विटाळायचा प्रकार सुधारणावादी, पुरोगाम्यांनी केला.

वास्तविक व्यापक विचारधारा शिकवणारा असा हा धर्म असल्याने या ठिकाणी संकुचितपणास थारा नाही. अशा या महान धर्मात जन्म होणे हे आपले अहो भाग्यच! भारत ही आध्यात्मिक भूमी असल्याने येथे आल्यावर आपल्या देशापेक्षा पुष्कळ वेगळे वाटते असे अनेक विदेशी नागरिक सांगत असतात. शिकण्याची इच्छा असेल तर मार्ग सापडतोच. निस्वार्थपणे भक्ती करणाºयास त्याचे उचित फळ मिळतेच. नाशिक येथे कुंभमेळा सुरू होईल आणि सध्या उज्जैन (मध्य प्रदेश) येथे जो कुंभमेळा सुरू आहे. त्यातही अनेक विदेशी नागरिक हे सर्व कशासाठी केले जाते, हे अभ्यासपूर्णपणे जाणून घेताना आढळतात. त्याचा आनंद घेतात. अनुभूती घेतात. आम्ही मात्र सैराट सुटलो आहोत आणि आमच्याच प्रथा कशा चुकीच्या आहेत हे अभ्यास न करता बोलत आहोत. पण कुक यांच्यासारख्या अनेकांनी सिद्धिविनायकाचे, भारतातील मंदिरे आणि सण, उत्सव याचे दर्शन घेतल्यानंतर अनेकांचे डोळे उघडण्यास हरकत नाही.


रूढी, परंपरा, प्रथा यामध्ये कालानुरूप बदल करून नव्या पद्धतीने आनंद घेण्यास शिकले पाहिजे. ज्या काळात वीज नव्हती, लाईट नव्हते तेव्हाही घराघरांत गणपती बसत होते. तेव्हा निरांजन, समई, पणत्या यांचा लखलखाट असायचा. दसरा, दिवाळीला लाईटच्या माळा नाहीत तरी पणत्यांची रोषणाई होती. आता विजेचे दिवे आले आहेत. त्या त्या प्रमाणात आधुनिक पद्धतीने रूढी प्रथा सांभाळणे उचित आहे. पण त्या प्रथाच बंद करा म्हणून त्याकडे पुरोगामी म्हणवून घेऊन चुकीच्या नजरेने पाहणे हे फार चुकीचे आहे. पाश्‍िचमात्यांना, परधर्मीयांना समजले पण आम्हाला हे समजणार नसेल तर आमच्यासारखे कर्मदरिद्री कोणी नाही.

आता यावरून कोणी सिद्धिविनायकालाच का गेले? अंबाबाईला का गेले नाहीत? विठोबाला का गेले नाहीत? असे प्रश्‍न विचारून अनेकांनी त्यानंतर देवादेवातही भेदभाव करण्याचा अधमपणा केला होता. नशिब तृप्ती देसाई यांनी गणपती सिद्धिविनायक पुरूष आहे, म्हणून कूक यांना त्यांना भेटवले गेले. हा स्त्रियांचा अपमान आहे म्हणून सरकारवर ताशेरे ओढले नाहीत. पण मुंबईतील महत्त्वाचे देवस्थान सिद्धिविनायक असल्याने तेथील दर्शन घेतले. ते कोल्हापुरात आले असते तर अंबाबाईचे दर्शन घेतले असते, पंढरपुरात आले असते तर विठोबाचेच दर्शन घेतले असते हे लक्षात घेतले पाहिजे. त्यामुळे मुद्द्याला बगल देऊन आपल्या धर्माला नावे ठेवणे, टिंगल करणे यापेक्षा त्यातील चांगले काय आहे? त्यातून कसे काय आनंद मिळतो याचा अनुभव घ्यावा. आपल्या धर्म संस्कृतीकडे डोळसपणे पाहायला हवे.

।। दशक तिसरा : समास नववा : मृत्युनिरूपण।।



दासबोधातील तिसºया दशकातील नवव्या समासात समर्थ रामदास स्वामींनी मृत्यूनिरूपण केलेले आहे. मानवी जीवनाचा प्रवाह काळाच्या स्वामित्वाखाली अखंड वाहतो. मृत्यूकडे त्याची दिशा आहे. मृत्यू कसा व कुठे यायचा ते माणसाच्या कर्मानुसार ठरते, पण मृत्यू आला की, कोणीही वाचवू शकत नाही. समर्थ सांगतात की, संसार म्हणजे सारखा धावणारा स्वार आहे. संसारात मरणाची घटना आधार नाही, आजची उद्यावर ढकलता येत नाही. माणसाच्या देहाला क्षणाक्षणांचे माप लावलेले आहे, त्याचे आयुष्य क्षणाक्षणांनी संपत आहे.

जन्माला आल्यापासून काळसारखा बरोबर असतो. पुढे काय घडणार आहे ते कळत नाही. जसे ज्याचे कर्म असेल तसे माणूस स्वदेशी अथवा परदेशी देह ठेवतो. पूर्वसंचित संपूर्णपणे संपले की, मग क्षणभरही अवकाश राहत नाही. अखेरचे मिनिट संपते न संपते तोच देह सोडून जावे लागते. काळाचे दूत एकदम येतात, जीवाला मारीत सुटतात आणि पुढे घालून मृत्यूच्या मार्गाने घेऊन जातात. एकदा मृत्यूचा वेढा पडला की, माणसाला कोणीही पाठीशी घालू शकत नाही, वाचवू शकत नाही. सर्व प्राण्यांना मृत्यू जणू काय चूर्ण करून टाकतो. कोणाची पाळी आधी तर कोणाची मागून येते इतकेच. अंतकाळ ही एक जबर काठी आहे. बलवानाच्या डोक्यात देखील ती बसते. बलाढ्य महाराजेसुद्धा मृत्यूपुढे टिकत नाहीत.


यानंतर मानवी जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांतील लहानथोर माणसे अखेर कशी मरणाधीन आहेत याचे फार सुरेख वर्णन समर्थ करतात. सबंध मानवी जीवन श्री समर्थांच्या पुढे जणू काय हात जोडून उभे आहे असे वाटते. एकदा अंतकाळ आला की, मग मृत्यू जसा विचार करीत नाही की हा क्रूर, झुंझार किंवा रणांगणावर संग्रामशूर आहे. हा रागीट, प्रतापी किंवा उग्र रूपाचा मोठा दुष्ट आहे. हा बलाढ्य, धनाढ्य किंवा सर्व गुणांनी संपन्न आहे. हा विख्यात, श्रीमंत किंवा अद्भुत पराक्रमी आहे. हा भूपती म्हणजे राजा, चक्रवर्ती म्हणजे महाराजा किंवा सम्राट किंवा युक्तीबाज किंवा मंत्रतंत्र जाणणारा आहे.

हा घोडे बाळगणारा, हत्ती बाळगणारा किंवा अनेक माणसे पदरी बाळगणारा विख्यात राजा आहे. हा लोकात श्रेष्ठ, राजकारणी किंवा स्वत: वतनदार असून अनेकांना वतने देणारा आहे. हा व्यापारधंदा करणारा किंवा हे निरनिराळ्या गावचे पुंडराजे आहेत. हा सरकारी शिक्क्याचा अधिकारी, व्यापारी, ही परदारा किंवा राजकन्या आहे. हे कार्य, हे कारण, हा उच्चवर्णीय, हा नीचवर्णीय, किंवा हा कर्मनिष्ठ ब्राह्मण आहे. हा विद्यासंपन्न, द्रव्यसंपन्न किंवा हे सभेतील मोठे पंडित आहेत, हा धूर्त, हा बहुश्रुत किंवा मोठा सज्जन पंडित आहे. हा पुराणिक, याशिक, वैदिक किंवा ज्योतिषी आहे. हा अग्निहोत्री, हा वेदांचा ज्ञाता, मंत्रयंत्र जाणणारा किंवा सारे वेद अभ्यासलेला आहे. हा शास्त्रज्ञ, वेदज्ञ किंवा सर्व जाणणारा सर्वज्ञ आहे. ही ब्रह्महत्या, गोहत्या किंवा स्त्रिया व लहान मुले यांची हत्या आहे. हा रागज्ञानी, तालज्ञानी किंवा तत्त्व जाणणारा मोठा तत्त्वज्ञानी आहे. हा योगाभ्यासी, हा संन्यासी किंवा योगबलाने काळाला फसविणारा आहे. हा सावध, सिद्ध किंवा प्रसिद्ध वैद्य व पंचाक्षरी आहे. हा गोसावी, तपस्वी, तेजस्वी किंवा मोठा अनासक्त आहे. या कशाचाही विचार इथे होत नाही.


हा ऋषीश्वर, कवीश्वर, दिगंबर किंवा समाधिस्थ आहे. हा हटयोगी, राजयोगी किंवा सदा सर्वकाळ विरक्त आहे. हा ब्रह्मचारी, जटाधारी, काहीच न खाणारा किंवा मोठा योगी आहे. हा संत, महंत किंवा हवे तेव्हा गुप्त होणारा आहे. हा स्वाधीन आहे किंवा पराधीन आहे. अशा रीतीने सर्व जीवांना मृत्यू खाऊन टाकतो. काही जीव जन्मास आल्यावर लगेच मरून जातात, काही जीव अर्धे आयुष्य जगून मरण पावतात, तर काही जण म्हातारपणी मरतात. मृत्यू हे पाहत नाही की हा बाल, तरुण, सुलक्षणी, शहाणा किंवा पुष्कळ बोलणारा आहे, हा पुष्कळांचा आधार, उदार, सुंदर किंवा चौफेर ज्ञानसंपन्न आहे. हा पुण्य पुरुष, हरिदास किंवा विशेष सत्कर्म करणारा आहे, हे मृत्यू ओळखीत नाही.

सर्व दृश्य विश्वाला मृत्यू अटळ आहे. जो जन्मास येतो तो हमखास मृत्यू पावतो. मृत्यूच्या तडाख्यांतून कोणीही सुटू शकत नाही. या सबंध दृश्य विश्वाला आज ना उद्या मृत्यूच्या मार्गांने जावे लागते. जारज, स्वेदज, उदिभज आणि अंडज असे प्राण्यांचे चार प्रकार. परा, पश्यंती, मध्यमा आणि वैखरी या चार वाणी, चौºयाऐशी लक्ष जीवांचे प्रकार हे सगळे म्हणजे जे जे जीव दृश्य विश्वात देह घेऊन जन्मास येतात त्यांना मृत्यू आल्यावाचून राहत नाही. मृत्यूला घाबरून, त्याच्या भयाने कुठे पळून जावे म्हटले तरी मृत्यू काही कधी कोणाला सोडीत नाही. वाटेल ते केले तरी मृत्यू काही चुकविता येत नाही.


समर्थ म्हणतात की, मृत्यूबद्दल केलेले हे विवेचन ऐकून श्रोत्यांनी रागावू नये. हा मृत्युलोक आहे हे सर्वजण जाणतात. सर्व लहानथोरांना याची स्पष्टपणे जाणीव आहे. पण कोणी त्याबद्दल संशय बाळगला तरी हा मृत्युलोक काही बदलणार नाही. त्यानंतर पुढील बारा ओव्यांमध्ये श्री समर्थ असे सांगतात की जीवनाच्या विविध क्षेत्रांत ज्यांनी आपला पराक्रम गाजविला, ज्यांनी जगामध्ये उलथापालथ केली. असे सर्व स्त्री-पुरुष अखेर मृत्यूने नाहीसे केले. मोठ्या वैभवाचे, आयुष्याचे, असीम प्रभावाचे पुरुष मृत्युपंथाने गेले. मोठ्या पराक्रमाचे, मोठी कपटकर्मे करणारे पुरुष गेले. मोठे शूर योद्धे युद्धामध्ये मरण पावले. मोठ्या बळाचे, फार काळ जगलेले, अनेक कुळांमधील मोठे कुळवंत राजे, सगळे गेले. पुष्कळांना पोसणारे, मोठे बुद्धी चालविणारे, मोठ्या युक्तीने तर्क करणारे, तर्कवादी, सगळे गेले. विद्येचा सागर असणारे, बळाचा डोंगर असणारे, कुबेराप्रमाणे धन असणारे, सगळे मृत्युपंथाने गेले. मोठ्या पुरुषार्थाचे, मोठ्या पराक्रमचे, मोठा व्याप सांभाळणारे कार्यकर्ते, सगळे गेले. मोठे शस्त्रधारी, मोठे परोपकारी, नाना प्रकारांनी धर्माचे रक्षण करणारे, सारे गेले. मोठ्या प्रतापाचे, मोठ्या सत्कीर्तीचे, मोठ्या नीतीचे नीतिमान राजे, सगळे गेले. मोठे मतवादी, मोठे कार्यवादी, अनेक प्रकारचे मोठमोठे वाद खेळणारे, सारे गेले. असे सारे गेले पण संत मात्र टिकले. याप्रमाणे सगळे गेले. परंतु आत्मज्ञान होऊन जे स्वस्वरूपाशी एकरूप झाले तेवढे मात्र टिकले.

- प्रफुल्ल फडके/बोध दासबोधाचा



स्वयंसेवी संस्थांवर लक्ष असावे


भारतात सध्या दहशत कोणाची असेल तर ती स्वयंसेवी संस्थांचीच आहे. म्हणजे अगदी कुत्र्यांना संरक्षण द्या म्हणून कुत्र्यांसारख्या उपद्रवी प्राण्यासाठी स्थापन झालेल्या प्राणीमित्र संघटना असोत, नाही तर अनेक स्वयंसेवी संघटनांशी संबंधित असणारे दिल्लीचे माजी मुख्यमंत्री अरविंद केजरीवाल असोत. या सगळ्यांनी स्वार्थापलीकडे समाजाचे कोणतेही हित साधलेले नाही. त्यामध्ये आपल्या देशाचेही फार मोठे नुकसान झालेले आहे हे लक्षात घेण्याची गरज आहे. किंबहुना माहितीचा अधिकार आणि स्वयंसेवी संघटनांच्या माध्यमातून लूटमार करणाºया नव्या टोळ्या या देशात दहशत माजवत आहेत हे लक्षात घेतले पाहिजे.

या देशातील न्यायव्यवस्थेत, कायदा आणि सुव्यवस्थेत लूडबूड करण्याचे कामही प्रसंगी या स्वयंसेवी संस्था करतात. याचे उदारहण म्हणजे काही वर्षांपूर्वी घडलेल्या इशरत जहान प्रकरणाचा उल्लेख करावा लागेल. इशरत जहानच्या चकमकीनंतर भारतातल्या अनेक मानवतावादी संस्था किंवा स्वयंसेवी संस्था कमालीच्या अस्वस्थ झाल्या होत्या. चकमकीची बातमी आल्यापासून त्यांनी ती चकमक खोटी असल्याचा दावा केला आणि संपूर्ण चौकशीची मागणी केली. पण चौकशीपूर्वी ती चकमक खोटी असल्याचा अशा लोकांचा निष्कर्ष तयारच होता. देशद्रोही शक्तींना पाठीशी घालण्याचा एवढा आटापिटा या स्वयंसेवी संस्था का करत होत्या? कारण या संस्थाच दहशतवादी आहेत.


याकुब अफजलपासून इशरतपर्यंत देशाचे शत्रू मानल्या गेलेल्या लोकांविषयी या स्वयंसेवी मंडळींना इतकी आपुलकी कशाला असते? भारतातल्या स्वयंसेवी संस्थांचे परकीय वा देशाच्या शत्रू मानल्या गेलेल्यांशी इतके साटेलोटे कशासाठी असते? अशा संबंधांची इतकी बारीक गुंतागुंत असते की, त्याचे धागेदोरे सापडणेही अशक्य होऊन जाते. पंधरा वर्षांपूर्वी पाकिस्तानच्या अबोटाबाद शहरामध्ये अतिशय गोपनीय जागी दडी मारून बसलेल्या ओसामा बिन लादेन याचा अमेरिकन कमांडोंनी खात्मा केला. पाकिस्तानी हद्दीत जाऊन लष्कराचे मुख्यालय असलेल्या कुंपणानजीक ही कारवाई झाली. पण पाक पोलीस, प्रशासन व हेरखात्याला गाफील ठेवून ही नुसती कारवाई झाली नव्हती. ती माहिती पाकला संपूर्ण अंधारात ठेवून अमेरिकन हेरखात्याने मिळवली होती. त्यासाठी पाकिस्तानात ज्या अमेरिकन मदतीवर चालणा‍ºया स्वयंसेवी संस्था आहेत, त्यांचा बिनधास्तपणे वापर करण्यात आला होता. ओसामा कुठे लपलाय हे पाक प्रशासनाला माहीत होते. त्यांनीच अतिशय गोपनीय जागी त्याला लपवले होते. पण अमेरिकन मदतीवर चालणा‍ºया विविध मानव कल्याण संस्थांच्या पाकिस्तानी शाखांचा त्यासाठी सीआयए या हेरखात्याने वापर केलेला होता. म्हणजे अबोटाबाद येथे ओसामा लपल्याची माहिती मिळाली म्हणून तिथे घरोघर जाऊन शोध घेणे शक्य नव्हते. त्यासाठी मग तिथे पोलिओने बालकांची जीव धोक्यात असल्याच्या आवया उठवण्यात आल्या. त्याचा बंदोबस्त करण्यासाठी मग स्थानिक प्रशासनाला पोलिओ लस टोचण्याचे काम हाती घेण्याचा निर्णय घेण्यास भाग पाडण्यात आले. तशी सज्जता स्थानिक प्रशासनाकडे नसल्याने ती जबाबदारी स्वयंसेवी संस्थांनी उचलली आणि घराघरात पोलिओ मोहीम राबवली गेली. त्यातला एक डॉक्टर अमेरिकन योजनेविषयी जाणून होता व ती मोहीम राबवित होता. त्याचे नाव डॉक्टर शकील आफ्रिदी असे आहे. पोलिओ लस देण्याच्या बहाण्याने ओसामाची माहिती पोहोचवली गेली. त्याच आधारावर मग ओसामाला संपवण्याची मोहीम आखली गेली. अमेरिकेचे तत्कालीन अध्यक्ष ओबामा आणि त्यांचे सहकारी व्हाईट हाऊसमध्ये बसून हे सारे बघत होते. पण काही मैलावर असलेल्या पाक सेनाप्रमुखांना त्याचा थांगपत्ताही नव्हता. इतकी नेमकी माहिती स्वयंसेवी संस्थांनी आपल्या देशाची गुपिते फोडून अमेरिकेला पुरवली होती. ओसामा मोहिमेविषयी बोलताना अमेरिकेचे संरक्षणमंत्री लिओन पेनेटा यांनी त्याचा जाहीर उल्लेख केला आणि बिचारा डॉ. शकील आफ्रिदी आपल्या मायभूमीत देशद्रोही ठरला. पोलिओ मोहीम कशी योजण्यात आली आणि स्वयंसेवी संस्थांना हेरगिरीच्या कामाला कसे जुंपण्यात आले, हे यावेळी स्पष्टपणे सांगण्यात आले. त्यामुळे पाकमध्ये अमेरिकन पैशांवर समाजसेवा करणा‍ºया बहुतांश संघटनांचा मुखवटा गळून पडला. अमेरिकन अनुदान व देणग्या घेणा‍ºया संस्था व व्यक्ती भले सामान्य माणसांच्या कल्याणाचा आव आणत असतील, पण त्यांना मिळणारे अनुदान व देणग्या अमेरिकन हेरगिरीला उपयुक्त ठरण्यासाठीच असते. आज तो डॉ. आफ्रिदी गजाआड आहे.

स्वयंसेवी किंवा जनहित म्हणून कार्यरत असलेल्या संस्थांनी अशाप्रकारे परदेशी हेरसंस्थेसाठी काम करावे काय? आपल्याच देशातल्या सरकारला गाफील वा अंधारात ठेवून सरकारी योजना वा धोरणांना सुरूंग लावण्याचे हे कृत्य मानवी हिताशी निगडीत आहे काय? भारतातही कित्येक कोटी डॉलर्स विविध जनहित योजनांच्या नावाखाली येत असतात. हे कल्याण साधतांना अशा लोकांनी केलेले उपद्व्याप बघितले, तर त्यामागचा खरा हेतू लपून राहत नाही. यातल्या बहुतांश संस्था सरकार वा सरकारी धोरणाच्या विरोधात उचापती करताना दिसतील. त्यांना अमेरिकन संस्थांनीच कोट्यवधी रकमा का द्याव्यात? त्याचा अमेरिकन हेरखात्याला कोणता फायदा होणार आहे? आज पाकिस्तानची गोष्ट वेगळी आहे, पण भारतातही अमेरिकेच्या मदतीवर चालणा‍ºया अनेक स्वयंसेवी संस्था आहेत. दिल्लीतील शेतकरी आंदोलनात आणि जंतरमंतरच्या झुरळांच्या आंदोलनातही हे दिसून आले. त्या काही भारतविरोधी कृत्य करत नाहीत ना हे तपासावे लागेल. लाखो डॉलर भारतीय संस्थांना समाजकल्याणासाठी देण्याइतकी अमेरिका उदार आहे काय? त्यामुळे स्वयंसेवी संस्थांवर लक्ष ठेवणे हितकारक आहे. पाकिस्तानात घुसून अमेरिकेला घातक असलेला ओबामा उडवणारी अमेरिका मात्र या स्वयंसेवी संस्थांच्या मदतीने भारताचा घात करू शकते. त्यामुळे २६/११ सारखे हल्ले अशा लोकांमुळे झाले नाहीत ना हे तपासावे लागेल.

दशक तिसरा : समास दहावा : वैराग्य निरूपण


दासबोधातील स्वगुणपरिक्षानामक तिसºया दशकातील दहाव्या समासात समर्थ वैराग्याचे निरूपण करतात. इथे समर्थ सांगतात की, हा संसार म्हणजे महापूर आहे. त्यात असंख्य जलचर आहेत. संसारात पडलेल्या जीवांना विषारी काळसर्प दंश करायला धावतात म्हणून मृत्यू केव्हा येईल याचा नेम नसतो. आशा व ममता या सूक्ष्म देहाच्या बेड्या आहेत, स्थूल देहाशी त्याला जखडून ठेवतात. पाण्यामधील सुसरी देहाचे लचके तोडतात व देहाला दु:ख देतात. त्याचप्रमाणे आशा व ममता जीवाला दु:खाच्या संकटात टाकतात. देहाभिमानरुपी मगर जीवाला बुडवून पाताळात नेतो, दृशाच्या नादी लावून भगवंतापासून दूर नेतो. तेथून प्राण्याची सुटका होत नाही, दृश्याचे खरेपण सुटत नाही. कामवासनेची मगरमिठी सुटत नाही, कामवासना मनातून जाता जात नाही. तिरस्काराची वृत्ती जात नाही, दुसºयाला तुच्छ करण्याची सवय मोडत नाही. मद व मत्सर हे विकार कमी होत नाहीत, माणूस एक प्रकारच्या मोहीत अवस्थेत असतो. वासनेची धामण गळ्यात पडते, जीवाला वासना आवरण घालत. तेथे वेटोळे घालून ती विष ओकते, जीवाला निरंतर असमाधानी, अस्वस्थ ठेवते आणि वारंवार भयंकर जीभ बाहेर काढून छळीत असते, जीवाला सदा भीती व चिंता करायला लावून छळते. डोक्यावर प्रपंचाचे ओझे घेऊन माणूस ‘माझे माझे’ म्हणत राहतो, जे खरे आपले नाही ते आपले म्हणून माणूस त्याची जबाबदारी आपल्या अंगावर घेतो. बुडत असून सुद्धा कुळाचा अभिमान धरून तो ते ओझे सोडीत नाही. आयुष्य वाया जात असून, देखील माणूस प्रपंचाचे माझेपण सोडीत नाही.

स्वामी सांगतात की, जे भाविकपणाने भगवंताला शरण जातात ते मोठे दैववान समजावेत, कारण त्यांना स्वानंद भोगायला मिळतो. अशांना संसारदु:ख बाधत नाही. भाव आणि भावार्थ हे दोन शब्द भक्तिवाङ्मयात वरवर येतात. भाव हा शब्द मुळ भू धातूपासून बनतो. भू म्हणजे होणे किंवा असणे. भाव म्हणजे अस्तित्व. भावार्थ म्हणजे वस्तूच्या अस्तित्वामध्ये अंतर्भूत असलेला अर्थ. ईश्वराच्या अस्तित्वाबद्दल नि:शंक असणे हा भाव. ईश्वर आहे ही जाणीव ठेवून, ही जागृत भावना ठेवून वागणे हा भावार्थ होय. भाव असला म्हणजे ईश्वराच्या अस्तित्वाची खूण पटलेली असते. भावार्थ असला म्हणजे आचार, विचार व उच्चार यामध्ये ईश्वराच्या अस्तित्वाचे प्रतिबिंब दिसते. भक्ती शब्द भज धातूपासून बनतो. भज म्हणजे सेवा करणे, पूजा करणे, मनाने चिकटणे, आपलेसे करून घेणे, भक्ती म्हणजे अंत:करणाची तदाकारता. ईश्वराची भक्ती म्हणजे ईश्वरविषयक रती अथवा प्रेम होय. त्यामध्ये अंत:करण भगवदआकार धारण करते. भगवंत सच्चिदानंदस्वरूप असल्याने भक्तिदेखील परमानंदस्वरूप असते. ज्याच्या मनामध्ये भाव असतो तो भाविक आणि भाव असून प्रेम असते तो भक्त होय. अंत:करण अशुद्ध व अपवित्र झाले की, भाव मंद होतो, ईश्वराचे अस्तित्व मलिन होऊन जाते.


आरशात आपले प्रतिबिंब दिसते. पाहणारा जसा असतो तसेच ते हुबेहूब दिसते. प्रतिबिंब कसे दिसावे याचे मर्म आपल्याजवळ असते. आपण जशी हालचाल करतो तसेच प्रतिबिंब आरशात दिसते. जसा ज्याचा भाव असतो त्या भावाचे प्रतिबिंब असा त्याचा देव होतो. जो ज्या मानाने भगवंताच्या अंकित होतो त्याच प्रमाणात भगवंत कृपा करतो. भावाने परमार्थाचे मार्ग भक्तीच्या बाजारपेठेपर्यंत नेऊन पोहोचवितात. त्या बाजारात संतजनांच्या समुदायामध्ये मोक्षाच्या चव्हाट्यावर गर्दी जमते. म्हणजे शुद्ध भाव असेल तर परमार्थाचे साधन बरोबर होते आणि त्याचे पर्यवसान भगवंताच्या भक्तिमध्ये होते. असे पुरुष स्वत: तरून जगाला तारतात. भगवंत त्यांचा कैवारी असतो. त्याची कांस धरून ते स्वानंदसोहळा भोगतात. मानवी जीवन फार किमती आहे, ते वाया घालवू नये, त्याचे सार्थक व्हावे. ही नरदेहरुपी पेटी मिळाल्यावर तिच्यात ईश्वराला साठविले तरच तिचा खरा उपयोग केला. असे जे करीत नाहीत ते दुर्दैवी अभाविक नरदेह वाया घालवतात.

केव्हा कशी वेळ येईल याचा भरवसा नसतो. झाडावर राहणारे पक्षी क्षणभरांत जसे दाही दिशांना उडून जातात तसे जीवनात घडून येते. जो क्षण आलेला पाहिला तो लगेच आपल्या हातून सुटला व भूत काळात गेला. अशा रीतीने सबंध आयुष्य निघून जाते आणि मग देह पडला की खालच्या योनीत जन्म घेण्यावाचून गत्यंतर नसते. पूर्वकर्माच्या ऋणानुबंधाने प्रपंचातील माणसे एके ठिकाणी गोळा होतात, एका ठिकाणी जन्माला येतात, ती सर्वस्वी आपली मानणे हे पढतमूर्खाचे लक्षण आहे.


आपले म्हणून आलेले हे शरीर सुद्धा जर खरे आपले नाही तर मग इतरांची कथा काय? एका भगवंतावाचून खरोखर आपले कोणी नाही. भावबलाने त्याला घट्ट धरून ठेवावे.

आपल्या कधीही न भरणा‍ºया या पोटासाठी अनेक हलक्या लोकांची नोकरी आपल्याला करावी लागते, त्यांची स्तुतिस्तोत्रे गावी लागतात, त्यांच्यापुढे मोठ्या अदबीने वागावे लागते. मुद्दा असा की, जो पोटाला अन्न देतो त्याला आपले शरीर विकावे लागते. मग ज्याने आपल्याला जन्माला घातले त्याला विसरणे योग्य होईल काय?


अशा भगवंताला सोडून अविवेकी माणसे दृश्य भोगाच्या किंवा इंद्रिय सुखाच्या मागे लागतात. त्यांना कधीही समाधान मिळत नाही. आता श्रीसमर्थ वासनेचा स्वभाव सांगतात. वासना दृश्यावर चिकटते, प्रथम सुख देते पण अंती दु:खात लोटते. म्हणून दृश्याची आवड न ठेवता भगवंताची आवड धरावी. आतापर्यंत ग्रंथ म्हणजे ‘अथातो देवजिज्ञासा’ समजावा. श्रोत्याला भगवंताबद्दल जिज्ञासा निर्माण झाली. यानंतर भगवंत कसा आहे, तो कुठे राहतो, त्याची कृपा कशी करून त्याचे भजन कसे करावे वगैरे प्रश्नांची उत्तरे देण्यात मजा आहे. हे ऐकून भाविक श्रोता विचारतो की, स्वामी, सार्थक कसे घडेल? कोणत्या उपायाने यमलोक चुकेल? देव राहतो कुठे? मला तो कसा भेटेल? हा दु:ख मूळ संसार कोणत्या उपायाने तुटेल? अहो कृपामूर्ती! खात्रीने भगवंताची प्राप्ती होऊन माझी अधोगती चुकेल असा उपाय मला दीनाला सांगा.

हे श्रोत्यांचे बोलणे ऐकून वक्ता म्हणाला की, अगदी मनापासून एकनिष्ठा ठेवून भगवंताचे भजन करावे. त्याने आपोआप विनासायास समाधान लाभेल. श्री सद्गुरूचे चरण घट्ट धरले. त्याचा कंठ दाटून आला आणि डोळ्यांतून दु:खाश्रू गळू लागले. शिष्याचा असा अनन्यभाव पाहून सद्गुरूदाता मनापासून प्रसन्न झाला.


- प्रफुल्ल फडके/बोध दासबोधाचा


कुत्र्यांसाठी शौचालये कोणी बांधणार का?



या अग्रलेखाच्या मथळ्यात असलेल्या कुत्र्यांसाठी शौचालये कोणी बांधणार का? या प्रश्‍नावरून कोणाला हसू येईल कदाचित, पण आमचा हा अत्यंत प्रामाणिक आणि भाबडा प्रश्‍न तमाम नागरिकांना आहे. बारा वर्षांपूवी २ आॅक्टोबर २०१४ पासून स्वच्छ भारत अभियान सुरू झाल्यामुळे हा प्रश्‍न संपूर्ण भारतालाही करायला हवा आहे. राजकारण्यांकडून या प्रश्‍नाच्या उत्तराची अपेक्षाच नाही. पण सामान्य माणूस, सेवाभावी संस्था, सामाजिक कार्यकर्ते, समाजसेवक यांच्यापैकी कोणी या प्रश्‍नाचे उत्तर देऊ शकेल काय?

हो, कुत्र्यांसाठी शौचालये कोणी बांधणार का? म्हणजे आम्ही ‘स्वच्छ भारत’ची मोहीम सुरू करायची. त्यासाठी रस्त्याच्या कडेला असणारे माणसांचे ढीग बंद करायचे आणि कुत्र्यांनी त्या ठिकाणी टेर घालून ठेवायचे. माणसांचा नियम कुत्र्यांना असायला काय हरकत आहे? अर्थात, ही कुत्री म्हणजे आम्ही भटकी, रस्त्यावरची उनाड कुत्री म्हणत नाही, तर पाळीव कुत्री. पाळीव कुत्र्यांबाबत आमचा हा प्रश्‍न आहे.


म्हणजे सकाळच्या वेळी, पहाटे आमचे राहणीमान खूप उच्च दर्जाचे आहे, हे दाखवण्यासाठी आपल्यापेक्षा दुप्पट वजनाचे कुत्रे साखळीला बांधून फिरायला अनेक जण घेऊन जातात. त्या पोसलेल्या कुत्र्यांनी खरोखरच ताकद लावली तर त्या मालकाला तो फरपटत नेऊ शकेल इतकी दणकट ती कुत्री असतात. पण ती बिचारी प्रामाणिक असल्यामुळे मालकाच्या ताब्यात स्वत:ला सोपवतात आणि त्याच्याबरोबर फिरायला बाहेर पडतात. खाल्ल्या अन्नाला जागणे म्हणजे काय, ते या कुत्र्यांमुळे समजेल. पण दुस‍ºया दिवशी काय हो? या खाल्ल्या अन्नाचा निचरा करण्यासाठी मालकाला रस्त्याच्या कडेला उभे राहावे लागते. आमच्या घरी शौचालये असल्यामुळे आमच्या घरातील सगळी शौचालयात जातात, पण आमची हौस भागवण्यासाठी आम्ही कुत्र्यांना रस्त्याच्या कडेला बसवतो का? म्हणजे हाही भाबडाच प्रश्‍न बरे का..

म्हणजे स्वच्छतेसाठी आम्ही विद्या बालनला घेऊन जाहिरात करतो. ‘असा तर आम्ही कधी विचारच केलेला नव्हता’, म्हणून वदवून घेतो. पण आता असाही विचार केला पाहिजे की, कुत्र्यांसाठी शौचालये कोणी बांधणार का? माणसांनी घाण करायची नाही. पण माणसाळलेल्या प्राण्यांची घाण कोणी काढायची?


सकाळी सकाळी अशी कुत्री फिरायला घेऊन जाणारे आणि त्यांचा प्रातर्विधी उरकण्यासाठी बाहेर पडणारे नागरिक सर्वत्र पाहायला मिळतात. ती कुत्री... म्हणजे त्यांना कुत्रा म्हटलेले त्यांच्या मालकांना चालत नाही. कारण त्याला नाव असते. मग अशा टॉमी, बॉबी, टायगर, मोती अशा कुत्र्यांना घेऊन त्यांचे मालक पहाटे बाहेर पडतात. त्या कुत्र्यांना दट्ट्या येईपर्यंत ती कुत्री भुईचा वास घेत राहतात. म्हणजे माणसांनी कुठली घाण केलेली नाही ना, हे पाहणार आणि स्वच्छ अशी जागा हुडकून पुढचे पाय ताठ करून मागच्या बाजूने शेपूट वर करून आपल्या मालकाच्या खाल्ल्या अन्नाला जागण्याची भूमिका इथे पूर्ण करणार. तोपर्यंत एका हातात साखळी पकडलेले मालक मोबाइलवर बोलत असतात किंवा वर्तमानपत्र वाचत या देशात किती घाणेरडे लोक राहतात, देश कसा अस्वच्छ करतात, अमेरिकेत असे नाही, असली काहीतरी चर्चा करतात.

बरोबरच आहे ते. अमेरिकेत असे नाहीच. इथे आम्ही देश स्वच्छ करण्यासाठी कोट्यवधी रुपयांच्या जाहिराती करतो, त्यावर खर्च करतो, कारण इथल्या नागरिकांना मोकळा श्‍वास घेता आला पाहिजे. पण स्वत:च घाण करायची आणि त्याबाबत अनभिज्ञ असणारे नागरिक या देशात किती आहेत? अमेरिकेत शिस्त लावली म्हणून लोक स्वच्छ वागत नाहीत. स्वच्छता असली पाहिजे हे आपल्या मनात असले पाहिजे. पण आपले दार स्वच्छ आणि दुस‍ºयाच्या दारात जाऊन घाण करायची हा राजकारणाचा भाग आहे. हे राजकारण सामान्य, प्रतिष्ठित, सुशिक्षित म्हणवून घेणारे लोकही करतात याचे आश्‍चर्य वाटते.


केवळ मुंबईतच नाही, तर सगळीकडे सकाळच्या वेळी हे दृष्य दिसते. अशी कुत्री फिरायला नेणारे अनेक नेते, कार्यकर्तेही असतात. त्यांची ही जबाबदारी नाही काय? मग आता निवडणूक आयोगाने नवा कायदा केला पाहिजे, कायद्यात सुधारणा केली पाहिजे. ग्रामीण भागात शौचालये नसतील तर ग्रामपंचायत, पंचायत समिती, जिल्हा परिषदेच्या निवडणुकीला उभे राहता येत नाही. त्यासाठी खोटे खोटे का होईना निदान छप्पर उभे करून, त्या शौचालयाचा वापर होत नसला तरी आपल्याकडे आहे हे दाखवण्याचा खटाटोप होतो. पण त्यामुळे निदान शौचालये उभी राहतात. शहरी भागात शौचालये भरपूर असली तरी कुत्र्यांसाठी शौचालये कुठे आहेत? म्हणून पालिकेच्या निवडणुकीला उभे राहण्यापूर्वी प्रतिज्ञापत्रात माझ्याकडे कुत्रा आहे की नाही? त्या कुत्र्यासाठी शौचाची व्यवस्था काय केली आहे, याचा तपशील घ्यावा. ज्याच्याकडे कुत्र्यासाठी शौचालय नाही त्याला नगरपालिकेची निवडणूक लढवता येणार नाही असे जाहीर करावे. अर्थात, त्यामुळे उघड्यावर शौचास बसणारी कुत्री बंद होण्यासाठी प्रयत्न होणार नाही, तर निवडणूक लढवण्यासाठी आमच्याकडे कुत्रा नाही अशा पाट्या कार्यकर्ते आपल्या दारावर लावतील तो भाग वेगळा. पण मग प्रश्‍न राहतोच की, कुत्र्यांसाठी शौचालये कोणी बांधणार का?

व्यवहारी शिक्षणाची गरज


शिक्षणातल्या सुधारणा करण्यासाठी सरकार सातत्याने नवनवीन प्रयोग करत असते. सरकार बदलले, मंत्री बदलले की हे बदल होत राहतात. विशेषत: सरकार बदलल्यानंतर काही सुधारणा लक्षणीय करण्याचा प्रकार केला जातो. पण, या सुधारणा केल्यानंतर त्याचा आढावा घेतला गेला का? २०१० मध्ये बाळासाहेब थोरात आणि नंतर शालेय शिक्षणमंत्री राजेंद्र दर्डा यांनी पहिली ते आठवीपर्यंत नापास न करण्याचा निर्णय घेतला. शासनाचा नेमका निर्णय आणि त्याचा परिणाम यात प्रचंड तफावत होती. परंतु त्यानंतर चार वर्षे सत्तेत असूनही तत्कालीन काँग्रेस सरकारने त्याचा आढावा घेतला नाही. आज परीक्षापद्धतीचा सराव नसलेले विद्यार्थी गळाला लागलेले आहेत. त्यामुळे या सुधारणांचे सिंहावलोकन होणे गरजेचे आहे. माध्यमिक शिक्षणात सध्या महाराष्ट्रात एका मोठ्या बदलाची आवश्यकता आहे. गेल्या काही वर्षांपासून अभ्यासक्रमात जे फेरफार केले ते केवळ काही खास विषय डोळ्यांपुढे ठेवून केले गेले असावेत. सध्याच्या अभ्यासक्रमातील गणित, सायन्स (फिजिक्स, केमिस्ट्री आणि बायॉलॉजी) हे विषय सर्व विद्यार्थ्यांसाठी आहेत. कॉमन आहेत. पण सर्वांना डॉक्टर, इंजिनीअर वा तत्सम अभ्यासक्रम झेपणारे नाहीत. सर्व तिकडे जात नाहीत. जाऊ शकत नाहीत. सर्वांची क्षमता एक नाही. मग हा अट्टाहास कशासाठी? माध्यमिक शाळात विशेषत: आठवी ते दहावी आणि नंतर अकरावी-बारावी यात दोन अभ्यासक्रमांची गरज आहे. एक उच्चस्तर व दोन सर्वांना झेपणारा अभ्यासक्रम. निवडीचे स्वातंत्र्य अर्थात पालक-विद्यार्थ्यांना हवे. आज पुष्कळ शाळांत (विशेषत: इंग्रजी माध्यम) विद्यार्थ्यांचे आपोआप वर्गीकरण होते. जास्त वा भरपूर गुण मिळवणारे आणि अभ्यासक्रम न झेपल्याने कमी गुण मिळवणारे वा प्रसंगी अनुत्तीर्ण होणारे. काही शाळा कमी गुण मिळवणा‍ºया वा अनुत्तीर्ण विद्यार्थ्यांकडे विशेष लक्ष पुरवण्याऐवजी त्यांना वेगळ्या वर्गात बसवतात. काहींना आपला निकाल फार चांगला दाखवायचा असतो. हे अत्यंत चुकीचे आहे. सरकार त्याकडे लक्ष देत नाही. ज्यांना सायन्स, गणित आदी अभ्यासक्रम झेपत नाहीत, ते विद्यार्थी शाळेत रमू शकत नाहीत. आपण कमी पडतो अशीही त्यांची भावना होते. त्यामुळे त्यांची दांडीयात्रा सुरू होते. काही वर्षांपूर्वी दहावीसाठी पर्यायी असे भरपूर विषय होते. त्यात संस्कृतलाही पर्याय होता. गणित-सायन्सला होता, इंग्रजीला होता. काही शाळा प्रवेश देतानाच विद्यार्थ्यांची चाचणी घेऊन, कमी गुणवान विद्यार्थ्यांना प्रवेश देत नाहीत. त्यांना आपली शाळा शंभर टक्के निकाल मिळवणारी हुशार विद्यार्थ्यांची व गुणवानांची दाखवावयाची असते. पूर्वी संस्कृतला पाली-अर्धमागधी पर्याय होता. गणित-इंग्रजी न येणाºयांना वेगळे विषय निवडण्याची सोय होती. सध्या बी.ए., एम.ए. पदव्या विविध विषयांत घेता येतात, पीएच.डी. हव्या त्या मर्यादित विषयात करता येते. त्यामुळे आठवीनंतरच हवे ते वा पर्यायी विषय वा पर्यायी अभ्यासक्रम निवडण्याची सोय करणे ही गरज आहे. अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, मानसशास्त्र, संगीत इत्यादी घेऊन एम.ए. होता येते. मग गणित-सायन्स वा अवघड विषय बाजूला ठेवून वा न झेपणारा अभ्यासक्रम सोडून विद्यार्थी दहावी-बारावी का होऊ शकत नाहीत? राज्य सरकारने यात तातडीने लक्ष घालण्याची आणि शक्य तर येत्या शैक्षणिक वर्षापासूनही आवश्यक ते बदल करण्याची गरज आहे. भावी पिढीतील काहींवर गौणत्वाचा शिक्का मारणारी व त्यांना हवी ती संधी नाकारणारी शिक्षणपद्धती महाराष्ट्राने बदलायला हवी. काही विषयात अनुत्तीर्ण होणा‍ºया व गती नसणा‍ºयांना योग्य ती सोपी वा त्यांना झेपणा‍ºया विषयांचा अभ्यास करण्याची पर्यायी पद्धती उपलब्ध करून द्यायला हवी. बारावीनंतर पुष्कळ पर्याय आहेत. शिक्षणखाते-शिक्षणमंत्री वा सरकारने यावर शक्य तितक्या लवकर योग्य तो निर्णय घेतल्यास पुष्कळांचे भले होईल.

आज शालेय अभ्यासक्रमात उपक्रमांचा समावेश मोठ्या प्रमाणात आहे. पण त्यातील भविष्यात उपयोगी पडतील असे उपक्रम कोणीच राबवताना दिसत नाही. कागदाच्या वस्तू, प्लॉस्टिकच्या वस्तू, ज्या पूर्वी सामान्य लग्नात रूखवतावर मांडायला केल्या जायच्या अशी तोरणे दहावीच्या विद्यार्थ्यांना करायला लावण्यात काय अर्थ आहे? कागदाचे डबे, कागदाचे फ्लॉवरपॉट तयार करा असे सांगून मुलांचा फार वेळ घेतला जातो. त्यापेक्षा कागदी पिशव्या तयार करणे, कागदी पाकिटे तयार करणे का शिकवले जात नाही? ते व्यवहारात उपयोगी पडणारे आहे. पुस्तकांना कव्हर कसे घालावे हे शाळेत शिकवले तर ते उपयुक्त होईल. पण अनावश्यक कागदकाम, विकतची रंगीत माती आणायला लावायचे त्याचे काहीतरी थातुर मातूर करायचे याला काय अर्थ आहे? रोजगार देणारे आणि व्यवहारात उपयोगी पडणारे शिक्षण देणे ही काळाची गरज आहे. त्यादृष्टीने सुधारणा महत्त्वाच्या आहेत. मोदी सरकारने गेल्या काही वर्षांत आत्मनिर्भर भारताची घोषणा केलेली आहे. स्टार्टअपसारखी दालने उघडली आहेत. अशा परिस्थितीत नवीन स्टार्टअपसाठी लागणारी ऊर्जा निर्माण करणारे शिक्षण असले पाहिजे. नव्या उद्योगांना कसले मनुष्यबळ आवश्यक पडणार आहे, नवनवीन प्रकल्पात कोणत्या नोकºया निर्माण होणार आहेत याचे शिक्षण देणारी यंत्रणा आणि अभ्यासक्रम निर्माण झाले पाहिजेत. बाजारपेठ शोधणारे शिक्षण दिले गेले पाहिजे. याकडे सरकारने विशेष लक्ष देण्याची गरज आहे. विशेषत: शिक्षणातून राजकारण दूर केले पाहिजे. शिक्षकांना आंदोलन करायला लागता कामा नये. त्यांनी शिक्षणाचेच कार्य केले पाहिजे तर विद्यार्थी चांगले घडतील.